談道德就是講大道理？

文_海波（江蘇東臺）

談道德就是講大道理？

文_海波（江蘇東臺）

德很重要毋庸置疑，無論治國還是修身都離不開。關于這方面的論述多如牛毛，比如“人無德不立，國無德不興。”“道德衰亡，誠亡國滅種之根基?！薄暗酪舱?，不可須臾離也；可離非道也。”等等。不過，重要并不意味著重視。就像空氣很重要，但污染空氣的事，大家做得不少；身體也很重要，但危害身體健康的事幾乎每天在做。如果沒到危急存亡之秋，想必一個人很難痛定思痛。

道德之事也是如此。如果你總是和別人談道德，別人不僅反感，而且覺得你是個愛講大道理的家伙，還用胡適那句話堵著你：“一個骯臟的國家，如果人人都開始講規則而不是談道德，最終會變成一個有人味兒的正常國家，道德自然會逐漸回歸；一個干凈的國家，如果人人都不講規則卻大談道德，人人都爭當高尚，天天沒事兒就談道德規范，人人都大公無私，最終這個國家會墮落成為一個偽君子遍布的骯臟國家?！?/p>

胡適這話有一定道理，也有其深刻的時代背景。那就是當道德倫理過于高蹈，與人性不相適應時，比較容易出現偽君子即面子上是仁義道德，骨子里是男盜女娼。比如以前主張舍己為人，如果你不這樣做就會遭到唾罵。但隨著時代的進步和觀念的革新，今天我們說道德，早已不是要人人爭當高尚，也不是要人人都大公無私，只不過是要求大眾堅守底線而已。

奇怪的是，很多人認為已出現道德滑坡。但如果你問一個人是否缺德，估計他會馬上否認，道德儼然成了這個世界上分配最公平的東西，沒有人覺得自己缺。既然不缺，那就沒必要天天把道德掛在嘴上，也就聽不進別人主張修身養性、提高道德水平的箴言。

這就往往讓道德建設面臨尷尬，大家都覺得那是別人的事，自己挺好的，而一旦義與利發生沖突，便爭先恐后地選擇利——因為利是實在的，義是空乏的；就算因利舍義，也不會帶來什么毀滅性的后果，用一句“現實就這樣”足以寬慰自己。對于不少人而言，法律是管別人的，道德也是如此。

邏輯學家殷海光指出，一種不良社會風氣形成，想矯正是很難的。一般人多少受經驗影響。當他們靠切身經驗發現，如果不顧道德就可得到種種便利和豐碩的酬報，但謹守德則會招致毫無補償的犧牲時，誰還有那樣超人的德力來謹守德則呢？當人們發現敗德為獲利的捷徑時，敗德之事即如江河之就下，沛然莫之能御。不少貪官就是這樣做的，道德只成了他們發表“重要講話”時的裝飾品，其界線被輕松突破。

殷海光進一步分析道，在這種情況下，“如果僅僅用語言文字來作道德勸誡，那么無異暗示人走向道德的反面，至少助使人產生道德冷感癥。在這種情形之下，產生道德冷感癥的人已算是可敬重的人了。因為他沒有起心利用道德勸誡來圖利。一個社會文化到此境地，便普遍發生勸誡免疫作用。這也就是說，除了口頭作必要的附和以外，一般人對于任何不關私利的‘大道理’一概視若夸夸空談?！?/p>

也就是說，當一個東西關乎自己的利益或者說契合自己的經驗判斷時，那么它就不是大道理，還會被奉為處世之道，不少厚黑學就是如此；當一個東西自己堅持時并不會帶來實際利益，那么它就是大道理。具體而言，如果一個人為了盈利不講商業誠信，并且還成功了，那么誠信對于他而言就是大道理；如果一個官員投機鉆營走上了高位，那么為政以德對他而言也是大道理。一言以蔽之，所謂大道理，就是正確的廢話，雖然對，但有時會與實際生活相沖突。

在一個不正常的社會中，很多人會在自己的操守、人格與現實生存之間掙扎，道德往往會成為大道理，這也是胡適不屑于談論道德，而主張制度改良的一個重要原因。而現在，無論我們的經濟條件還是社會環境，都得到了極大的改善，道德并不是什么大道理，它已然融入了我們的工作和生活。在這種情況下，堅持該有的道德操守或許有時會有一定的利益損失，但并不會影響自己的生存。如果隨便就放棄道德堅守，還說“我這樣做也是沒辦法”，那離突破底線也不遠了。

進一步來說，不管何時，道德的力量正在于踐行，如果不踐行，空談的又豈止是道德？鄧小平在改革之初曾告誡全黨：“世界上的事情都是干出來的，不干，半點馬克思主義都沒有?！边@話，放在道德上也是沒錯的。