從“瑞典模式”的傳統文化因素看中國特色社會主義

黃皖毅

（中國青年政治學院，北京 100089）

從“瑞典模式”的傳統文化因素看中國特色社會主義

黃皖毅

（中國青年政治學院，北京 100089）

民主社會主義的“瑞典模式”具有濃厚的傳統文化因素，傳統民族性格、宗教文化和政治文化等為它的形成和發展奠定了文化根基。中國選擇馬克思主義而非民主社會主義有其歷史必然性。傳統文化是中國特色社會主義的文化根基。要注意到中國傳統文化本身的復雜性，看到其與中國特色社會主義存在著互動關系，并且要能動地、充分地發掘和利用傳統文化資源，充實和拓展中國特色社會主義理論，促進中國特色社會主義發展。

瑞典模式；傳統文化；中國特色社會主義

近年來，民主社會主義思潮在我國引起了論爭，尤其是“瑞典模式”被視為典型受到推崇。有人認為，“瑞典雖是小國，瑞典社會民主黨雖是小黨，但它是民主社會主義的典范，它的經驗具有普世價值，是對人類文明的偉大貢獻”；[1]有人說，民主社會主義應該是中國的選擇，甚至提出改變中國共產黨名稱和性質的主張。中共十八大則明確指出，“我們既不走封閉僵化的老路，也不走改旗易幟的邪路”，旗幟鮮明地表明，中國要走自己的路。一個國家或民族選擇什么樣的發展道路，不能不考慮其文化傳統。美國哲學家懷特指出：“文化是一個連續的統一體，文化發展的每一個階段都產生于更早的文化環境。”[2]任何國家和地區的發展都可以從自身的文化傳統中得到營養和支持。馬克斯?韋伯指出，西方資本主義精神來源于“新教倫理”；東方國家日本非常重視傳統文化，把“和”“忠孝”“義利”“中庸”等轉化為支撐現代經濟倫理、政治理念和社會公德等重要的思想資源。本文擬從傳統文化這一視角去分析瑞典的民主社會主義，以更好地理解當今的“中國模式”與中國特色社會主義之路，并堅定中國選擇的道路自信。

一、“瑞典模式”的傳統文化因素

“瑞典模式”是瑞典社民黨60多年執政的理念和實踐所造就的。瑞典社民黨成立時，創始人布蘭廷宣告黨的任務是通過議會奪取資產階級政權。20世紀30年代后，經歷了漢森的“福利社會主義”、卡爾松的“職能社會主義”和帕爾梅的“基金社會主義”等，逐漸形成了“瑞典模式”。其內容主要包括：在政治上，采用溫和型的多黨議會制緩和勞資之間的階級沖突，形成妥協與合作的政治格局；在經濟上，推行所謂的“資本私有+市場經濟+政府調控+經濟民主”的混合經濟；在社會政策上，通過征收高額累進稅，在政府主導下實行再分配，形成“從搖籃到墳墓”的全方位社會保障制度。

瑞典社民黨的執政理念為什么得到民眾的認同？瑞典社會的發展程度為什么甚至超過了產生民主社會主義的西歐國家？當然，較少的人口，豐富的自然資源、便利的地緣條件、中立的外交政策、溫和型的政黨制度等，都是瑞典發展的重要因素，但是，尤為值得深入分析的是瑞典傳統的民族特性和價值觀念等，可以說為“瑞典模式”提供了文化根基，也正因為如此，“瑞典模式”是難以被復制的。

首先，瑞典在單一的民族性和傳統道德觀念基礎上形成了較為和諧的社會狀況。瑞典人口900多萬，但卻屬于單一民族國家，人口中絕大多數屬于日耳曼部族的后裔，長期使用自己的語言、文字，幾乎占人口95%的居民都講同樣的民族語言——瑞典語，屬印歐語系日耳曼語族。少數民族只有兩個，并且比重極小，因此不存在民族矛盾甚至尖銳的民族對立。瑞典民族在歷史長河中形成傳統的道德觀念、獨特的文化傳統，以“中庸之道”的民族特性最為突出。瑞典人對于自己民族特性用“lagom”一詞描述，即“不多不少，恰恰正好”的意思。這一詞匯來源于維京時期（公元800年到1050年）的海盜們在漫長的航海和征戰途中平均飲酒的習慣，他們用這種約定俗成的規矩對掠奪來的財物進行“依法”公平分配，從而維系了內部機制的穩定，集體公共精神、商業冒險精神、和衷共濟精神等文化基因也在這一過程中得以孕育。這些傳統理念使瑞典民族一貫信奉折中、理解、和諧以及兩害相權取其輕的原則，因此社民黨在尋求未來的社會主義之路時，有條件采取緩和、改良的方式，也更努力傳承和完善傳統較公平的分配模式。

其次，瑞典傳統的宗教文化深刻地影響了其社會生活的方方面面。瑞典在歷史上經歷了漫長的宗教變遷。宗教變遷導致的多元文化觀與民主社會主義的多元思想有契合之處。瑞典人最早信仰挪威多神教，中世紀時則主要信仰羅馬天主教，基督教路德宗在1544年取代羅馬天主教成為了國教，在18世紀末瑞典的啟蒙運動中，多神信仰和天主教得以復興，而在現代移民潮的帶動下，還出現了一些其他宗教。20世紀中葉，瑞典將完全的宗教自由寫入法律，使得瑞典各宗教、各教派能夠充分發揚宗教寬容的精神而和睦相處，構成了瑞典人對多元文化的包容和吸收精神，進一步造就了接納民主社會主義多元思想的土壤。在諸種宗教中，基督教教義對瑞典民主社會主義價值目標存在著深遠的影響。瑞典人目前大多信仰基督教新教，并且至少在名義上都屬于路德宗這一教派；路德的宗教改革破除了民眾對教會的迷信，形成了促進資本主義經濟發展的“天職觀”，他主張“因信稱義”，認為世俗的工作并不是為了名利而是“天職”，是回應上帝的召喚，是宗教義務，重點在于內心的完成而不應在乎世俗成果的再分配。“從搖籃到墳墓”的高福利政策與基督教教義中博愛、天職等觀念有一致性。瑞典社民黨毫不掩飾其根本目標與基督教教義的關系，甚至曾經提出過“民主社會主義：社會主義–無產階級專政+基督教”的公式。此外，瑞典教會相對民主的組織制度也對世俗政治生活產生了積極影響。

最后，瑞典近代以來形成了政治妥協與階級合作的政治文化。瑞典人很早就接受了15世紀歐洲文藝復興和啟蒙運動中“自由、平等、博愛”等觀念，此后經歷數百年積淀，形成了以妥協與合作為主導的政治文化，被稱為“集體主義，尋求妥協與中間立場”。19世紀以后，瑞典在資本主義工業化進程中階級分化和對立現象日趨嚴重。但是，在傳統政治文化的影響下，瑞典社民黨放棄了傳統馬克思主義的革命道路，主張各階級和階層之間在利益分割的問題上采取互相讓步的方式解決。瑞典的工人運動比較發達，工會組織能夠和資方相匹敵，并通過社民黨政府向議會提出有利于經濟民主和勞工利益方面的政策。而資產階級也愿意在保留私有制的條件下接受較高額的稅賦，通過財富再分配去滿足工人階級和農民階級的要求。這種建立在各利益集團之間的權力權衡，才使得“高福利”為特征的社會保障制度在瑞典建立并發展完善。

二、中國特色社會主義之路及傳統文化因素

從鴉片戰爭以來的一個多世紀，中國人不斷救亡圖存，探索解決中國問題的途徑。但是，農民階級的太平天國運動、封建階級的洋務運動、資產階級改良派的戊戌變法等，都沒有把中國帶上國富民強的道路。“五四”新文化運動時期，中國社會成為各種西方思潮的試驗場，以伯恩斯坦修正主義為代表的民主社會主義也得以傳播，一度有自己的組織載體——江亢虎所建立的中華社會黨。

通過與資產階級民主主義、無政府主義、實用主義和改良主義等各種思潮的比較和論戰，中國先進知識分子傾向于選擇馬克思主義，以之作為中國革命的指導思想；而在國家民族危亡的嚴峻時刻，救亡壓倒了啟蒙，宣告改良之路行不通，中國必須走革命的道路。中國選擇馬克思主義而非民主社會主義是歷史的必然。“中俄兩國國情的相似性，使中國共產黨容易接受俄國共產黨和共產國際的無產階級革命理論，不容易接受社會民主黨的改良主義理論。”[3]當時中國是半封建半殖民地社會，北洋軍閥實行專制統治，缺乏民主機制來保證民眾的合法參與，工農大眾只能采取暴力革命的手段去奪取政權；民主社會主義只能作為一種政治思想為少數知識階層所推崇，“純正的社會民主主義者始終是一種邊緣化的人物或者在夾縫中艱難地求生存的弱勢團體”。[4]由此造成了民主社會主義在中國社會作為一種弱勢政治力量存在的狀況，它未能與三民主義、實用主義、馬克思主義等相抗衡，更無法走到政治舞臺的中心，而迅速被邊緣化了。中國共產黨人把馬列主義與中國實際相結合產生了毛澤東思想，這是馬克思主義中國化的第一個重要成果，它指導中國人民取得新民主主義革命的勝利，建立了社會主義國家，并指導社會主義建設。新中國成立以后，在冷戰格局中，中國屬于蘇聯社會主義陣營，與西方國家彼此隔絕，客觀上不可能與西方國家社會民主黨人建立互動關系，對民主社會主義也以批判為主。

當前，中國經濟轉型和社會現代化轉型疊加，產生了極為復雜的問題，使得民主社會主義思潮有一定的存在空間，但它主張指導思想的多元化、經濟上的私有化等，無疑會造成中國社會內部的不穩定，成為阻礙經濟社會發展的因素；與此同時，中國共產黨也正通過不斷改革，解決現實中的種種問題，尤其是“十八大”以來重拳反腐、加大改革力度，使得“中國模式”備受矚目，中國正在走出一條具有自己特色的社會主義之路。

通過對“瑞典模式”傳統文化因素的分析，我們可以看到，外來文化只有與本土文化結合才能夠真正得到發展。馬克思主義是一種源生地在歐洲的思想和意識形態，要在中國扎根成長，必然存在著一個與中國傳統文化結合的中國化過程。中國傳統文化是中國的內核和靈魂，是中華民族在自身特有的自然環境、經濟基礎和政治制度等諸多因素的共同作用下形成的，已經內化為中國人的性格和文化心理，滲透到社會生活的方方面面。歷史已經證明，“中國人接受馬克思主義，與中國傳統文化有密切關系。”[5]馬克思主義所倡導的革命精神與中華民族近代以來救亡圖存的不懈奮斗在精神上具有契合之處，中國傳統文化中的“氣本原”等唯物主義思想、“反者道之動”的辯證法思想、“大同”的社會價值目標等與馬克思主義在思想內容上存在著相通性。

如今，中國在走自己特色的社會主義的不斷探索中進行理論提升，形成中國特色社會主義理論，這是馬克思主義中國化的又一重要成果，是中國走向現代化、中華民族實現偉大復興的理論指導。

目前中國傳統文化為中國特色社會主義提供的思想資源主要體現在以下方面：其一，儒家“經世致用”理念。儒家一直具有關注社會、講求實效的“經世致用”的思想傳統，這一思想從先秦時期的荀子到明清實學，一直延續到近代以曾國藩為代表的湖湘文化。毛澤東總結“實事求是”的思想路線，鄧小平呼吁“解放思想，實事求是”，江澤民提出“與時俱進、解放思想、實事求是”等，都是“經世致用”理念影響的表現。其二，“厚德載物”的精神特質。傳統文化博大精深，集百家之長，以海納百川的包容性而具有不息的生命力，“以德治國”有著“禮法結合、德刑相參”的思想因素。毛澤東指出，對待傳統文化和外來文化的態度應該是“古為今用、洋為中用”，采取“百花齊放、百家爭鳴”的方針；鄧小平指出“社會主義要贏得與資本主義的比較優勢，就必須大膽吸收和借鑒人類社會創造的一切文明成果”，[6]與傳統思想內在共通。其三，“民本”思想。我國先秦時期就有“民為邦本”“重民”“保民”等思想，儒家把它發揚光大，孔子倡導“愛民”，孟子提出“民貴君輕”等。中國共產黨人繼承了這一思想，毛澤東提出“全心全意為人民服務”；鄧小平提出以“三個有利于”作為判斷工作成敗得失的標準；江澤民“三個代表”重要思想、胡錦濤“以人為本”重要思想以及習近平重新開展黨的“群眾路線”的宣傳和教育活動體現了這一點。其四，“貴和”思想。中國傳統文化在一定意義上可以歸結為“和”的文化，它不僅指包容，更指所包容之物之間的平衡狀態和寧靜、舒展的美感，這是當前建設和諧社會、和諧世界的重要思想來源，“和諧”是社會主義核心價值的重要組成部分。

三、思考與啟示

中國傳統文化是馬克思主義中國化的文化背景，作為中國特色社會主義的理論資源，發揮著獨特的積極作用，但是，對于中國傳統文化和中國特色社會主義之間的關系，還應該更深入地進行思考。

第一，要注意中國傳統文化自身的復雜性。中國傳統文化本身具有精華和糟粕并存的雙重性特征，優質的和劣質的文化因素、文化成分交織混雜在一起，既可以成為中國特色社會主義的文化根基，也可能對之造成一定程度的異化和消解。中國傳統文化對應的是自給自足的自然經濟和家國一體的宗法社會結構，而馬克思主義則是建立在工業文明、社會化大生產基礎之上的理論形態，兩者之間在概念范疇、思維方式和價值觀念等方面有差異。作為傳統文化主體的儒家思想，是一種以小農經濟為基礎、以血緣關系為紐帶、以等級特權為表征的文化樣態，是一種立足于義務本位和倫理本位的道德價值觀，內含等級意識、特權思想、官本位等觀念，缺乏科技理性和創新精神，因此，作為西方近代文化中科學理性代表的馬克思主義在與中國傳統文化中的消極因素相遇之后，一些領導人、理論工作者或者普通民眾在對馬克思主義的理解中滲透著封建性的思想成分，扭曲了中國化的馬克思主義，在相當大的程度上阻礙了中國特色社會主義理論創新和實踐。可以說，中國共產黨在革命和建設進程中的一系列理論偏差和實踐失誤均與此有關，背離了馬克思主義本真的理論特性和功能，反而成為阻礙中國實現社會主義現代化的因素。因此，堅持中國特色社會主義道路和建構中國特色社會主義理論體系的過程，也是對傳統文化批判地繼承的過程。

第二，要看到中國傳統文化與中國特色社會主義的相互作用。如前所述，中國傳統文化為中國特色社會主義提供了內源性動力，促進中國特色社會主義理論不斷創新，但是，這只是兩者之間關系的一個方面。作為馬克思主義中國化的結果，中國特色社會主義也推動了傳統文化的現代轉型，逐步實現傳統文化的實質性轉變。鴉片戰爭之后，傳統文化的現代轉型問題一直被討論，但無論是復古主義還是全盤西化均不符合中國國情，也未能讓中國傳統文化在中國社會返本開新，實現其應有的價值。傳統文化真正的現代轉型是伴隨著馬克思主義中國化而實現的，其實質是繼承和創新傳統文化。毛澤東正是借用了《漢書．河間獻王傳》中“實事求是”這一范疇來概括馬克思主義的思想路線，用“知行觀”來表達馬克思主義哲學中的“實踐和認識”的關系等，毛澤東思想為中國革命和建設帶來了一個全新的面貌，從根本上完成中國救亡圖存的時代課題。中國特色社會主義理論克服了傳統文化中道德本體論的唯心主義缺陷，確立了“解放思想、實事求是、與時俱進”的思想路線，明確了小康社會、和諧社會、中華民族偉大復興等一系列的奮斗目標，實現了民本思想到“以人為本”的價值轉換，用積極進取的態度重塑民族之魂，它們都賦予了傳統文化中相關概念和理論以新的思想內涵。

第三、要能動地挖掘中國傳統文化中有益于中國特色社會主義建設的因子。經過數千年歷史而從未中斷、延綿不絕的中國傳統文化，已經融入到中國人的血液中，其中的文化基因在現實和未來的中國社會中仍會以各種不同的形式表現出來，而馬克思主義也必須在概念范疇、思維方式和價值觀念等方面與中國傳統文化結合起來，才能夠真正得到國人廣泛的認同和接受。因此，必須具有自覺性和主動性，充分發掘和利用傳統文化資源充實和拓展中國特色社會主義理論，為中國特色社會主義道路奠定堅實的思想基礎。按照毛澤東的觀點，馬克思主義中國化是馬克思主義內容上的世界性和形式上的民族性的完美結合“在其每一表現中必須有中國的特性”，“必須將馬克思主義的普遍真理和中國革命的具體實踐完全地恰當地統一起來，就是說，和民族的特點相結合”，[7]而且還要具有“為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風和中國氣派”的“民族形式”。[8]與瑞典的傳統文化不同，中華民族不是單一民族，中國傳統文化也不是內部均質的文化，而是復合型的、甚至內部存在相互矛盾、相互消耗現象的文化，因此，我們也要認真鑒別、審慎選擇其中能夠代表中華民族特性、與馬克思主義具有融通性的精神因素，剔除其中喪失時代價值的陳腐消極的成分，提煉出富有“中國作風”和“中國氣派”的新理念，以促進中國特色社會主義道路的良性發展。

[1]謝韜.民主社會主義模式與中國前途[J].炎黃春秋,2007(2)．

[2](美)懷特.文化科學[M].杭州:浙江人民出版社,1988:325.

[3]舒新.淺析冷戰初期中國共產黨對民主社會主義的認知和評判[J].當代世界與社會主義,2009(2)．

[4]王思,何家棟.社會民主主義在中國[J].博覽群書,2004(4)．

[5]張岱年.中國文化與文化論爭[M].北京:中國人民大學出版社,1990:26.

[6]鄧小平文選:第3卷[M]．北京：人民出版社，1993:373.

[7][8]毛澤東選集:第2卷[M].北京:人民出版社, 1991:707、534.

責任編輯：倪芬

G122

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1674-1072（2017）03-047-04

2017-04-20

黃皖毅（1975-），女，廣西河池人，中國青年政治學院馬克思主義學院副教授，博士，主要從事馬克思主義哲學與當代社會研究。