從兩種敘事學人物觀比較看《西廂記》中的紅娘

王亞菲

摘 要：敘事作品中的人物可以從不同的角度進行分析，傳統的“心理性”人物觀著眼于人物的心理性特征，結構主義敘事學“功能性”人物觀注重人物作為敘述參與者在情節中的作用。《西廂記》中的紅娘具有突出的功能作用和心理特質。從“功能性”人物觀來看，紅娘成為“行動者”，在戲劇結構建構和情節發展中具有不可或缺的作用；從“心理性”人物觀的角度來看，紅娘具有獨特個性，成為福斯特的“圓形人物”。

關鍵詞：功能性；心理性；《西廂記》；紅娘

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-09-0-03

“人物”在米克·巴爾《敘述學——敘事理論導論》中描述為“行動者是結構上的一個狀態，人物類似于人，又不是真實的人，是摹仿、想象與虛構的創造物。”[1]顯然巴爾將“人物”和“行動元”區分為兩個不同的概念。在西方文論史上，主要有兩種敘事學人物觀：“心理性”人物觀和“功能性”人物觀。前者關注的是“作為敘述產品的人物是如何在敘述中生成的”，即“敘述為人物服務的”問題；后者強調“作為敘述的參與者是如何在敘述的生成中發揮自身作用”，即“人物為敘述服務”的問題。[2]

作為中國古典文藝中的雙臂之一的《西廂記》之所以能成為千古不朽的名作，與他成功塑造了張生、崔鶯鶯、老夫人和紅娘等不無關系，紅娘被公認為塑造得最為成功的形象。用敘事學的兩種人物觀來分析《西廂記》中的紅娘，就會發現：紅娘是一個網，劇中各個人物都是網上的一個結，他們因為紅娘這個網而聯結起來。因此，紅娘在劇中至關重要。同時，紅娘的性格是多維立體的，就如同生活中真實的人，屬于福斯特所說的“圓形人物”。

一、“心理性”人物觀視角下的紅娘及解讀的缺陷

“心理性”人物觀與“功能性”人物觀相對立。這一人物觀強調：人物必須是獨立于情節而存在的個性化人物；作家應集中塑造人，甚至忽視作品中的情節等成分，忽略人物在情節中的作用以及人物與其他敘事層面的關系。

紅娘是《西廂記》中最活躍的人物。紅娘的正義感，被張生稱為“擎天柱”。她同情崔、張的處境，支持他們自主婚姻。張生為了表示對她的感激，說：“小生久后多以金帛拜酬小娘子”，她聽了很生氣，覺得自己一片真心受到褻瀆。她拒絕張生的重酬，并且嚴正宣稱：“我雖是個婆娘有志氣。”她把老夫人、鶯鶯和張生的性格和心理都看得明明白白，凡事都處理得妥貼而又有分寸，是個聰明伶俐，能說會道的乖巧的丫環。作者通過紅娘伶牙俐齒，妙語連珠的語言，充分展示了紅娘的聰明機智。

在劇中，紅娘形象變化多端，既是消息傳遞者、撮合者，又是挑逗者，還是俠者和逾越者，是一個充滿反叛和斗爭精神的人物。在封建衛道者的眼中，紅娘的形象是叛逆的，不光彩的，是個“罪魁禍首”，是辱沒夫人家譜、敗壞小姐閨范，張生行止的“蝥賊”。但從“愿天下有情的人都成了眷屬”的角度看，紅娘卻是美的化身，是美滿婚姻的代言人。

馬振方在《小說藝術論》中提到“人物形象的藝術成就，審美價值并不是由它所處的形態層次單一因素決定的，而是多種因素作用的結果。”[3]因此，不同形態的敘事人物很難比較優劣高低。話雖如此，但在具體論述時，多少還是暴露出評價的傾向。所以，“心理性”人物觀很難避免對人物的評價。

二、“功能性”人物觀視野下的紅娘及詮釋的困境

徐岱在《小說敘事學》提到，約翰·蓋利肖根據“人物在敘述中所處的關系”，將人物分為“操縱者”和“被操縱者”，“操縱者”指的是左右了事件的發生與發展的行動角色，而事件的具體參與者和實施者便構成為“被操縱者”[4]。紅娘在整部劇中屬于 “操縱者”之列，引導劇情向前發展，在全局中展現出舉足輕重的行動功能。

紅娘的支持與否是張生鶯鶯愛情成功的關鍵因素。封建社會貴族小姐受禮教束縛根本不可能直接接觸意中人，愛情故事的發展必然需要身邊的婢女傳書遞簡，而《西廂記》中紅娘的作用又遠遠沒有這么簡單。故事一開始，鶯鶯與張生在佛殿不期而遇，“五百年前風流業冤”隨著張生的一望，鶯鶯的“回顧覷”便拉開了序幕。不過，此時的紅娘受老夫人之命“行監坐守”，以禮教的身份左右著小姐的行動方向：“那壁有人，咱家去來。” [5]因此，紅娘的嚴守職責，使得張生有愛無法傳達，鶯鶯有愛不敢傳達。

“寺警”之后，故事發生了轉折。紅娘從老夫人一方轉到了張生鶯鶯的陣營，決議做張鶯二人的“撮合山”，這就為情節的進一步發展拉開了序幕：正是紅娘的支持，傳書遞簡，張生和鶯鶯才得以相會。從月下聽琴到西廂相會，表面上參與者是張生和鶯鶯，其實背后的操縱者是紅娘。第四本楔子，鶯鶯原本與張生約好晚上在西廂相會，由于她防備紅娘，繼“鬧簡”“賴簡”后又試探紅娘說“紅娘收拾房來，我睡去。”聰明的紅娘旋即意識到了鶯鶯的用意，機敏應對：“送了人性命不是耍處。你又要翻悔，我出首與夫人，你將我著簡貼兒約下他來。”[6]這一番話給了鶯鶯一顆定心丸，得到紅娘的鼓勵鶯鶯得以突破相國小姐的禮教束縛，敢于與意中人見面。如此一來，也安撫了張生一顆備受打擊的心，再次提高了他追求所愛之人的積極性。金圣嘆評說紅娘的批語最為精妙：“譬如藥，則張生是病，雙文是藥，紅娘是藥指炮制。有許多炮制，便令藥往就病，病來就藥也。”[7]可見，紅娘是崔張“一波三折”感情的直接影響著，她的存在使張生鶯鶯有了直接接觸的橋梁。

面對“手執著棍兒摩挲著，粗線繩怎透著針關”的老夫人，紅娘貌似弱小實則強大，她的行為活動決定著情節的潛在趨向。崔張事發之后，二人不知所措。仍是紅娘“以子之矛攻子之盾”，以封建禮教反駁老夫人，使得全劇的沖突力量發生變化。

法國結構主義敘事學家格雷馬斯在《結構語義學》中，把敘事文本中的“行動元”分為三對：主體/客體、發送者/接受者、幫助者/反對者。[8]由此，對《西廂記》簡要做出如下敘事結構分析：

發送者（張生）→客體（愛情）→接受者（鶯鶯）

幫助者（紅娘）→主體（張生鶯鶯）←反對者（老夫人、紅娘、鄭恒等）

紅娘在整部劇中，處于格雷馬斯六個“行動元”中由“反對者”向“幫助者”的轉變。由上文分析得知，紅娘在成就張生鶯鶯愛情婚姻上，具有舉足輕重的地位。紅娘的地位決定著她是劇情發展的積極聯結者，推動了劇情的發展，成為從屬于情節的“行動者”。

三、紅娘與福斯特的“圓形人物”分析

“心理性”人物觀的代表人物是福斯特。他在《小說面面觀》中將小說人物分為兩大類：“扁平人物”和“圓形人物”。“扁平人物”是指具有“某種單一思想或特質”的人物，“即無論故事情節進展到那個階段，出現什么樣的情形，這些人物在思想和行動方面都不會出現大的改變”。而“圓形人物”具有明顯的多面性和復雜性。經過對文本大量細節分析，尤其在紅娘為張生鶯鶯牽線搭橋過程中的動機可以看出，紅娘的性格中具有復雜性的一面，以多維視角重新審視人物發現，紅娘不是扁平的，而是渾圓的。

可以將紅娘與《紅樓夢》中的紫鵑作對比，來解釋為什么紅娘的人物形象是渾圓的。紫鵑和紅娘都具有聰慧、善良和忠心的性格特征，同時作為小姐的貼身婢女，都盡自己的智慧、能力去促成各自小姐的愛情婚姻大事，都那樣至情熱心。下面著重比較她們兩人在促成小姐婚姻愛情的行為動機方面的差異。

紫鵑心中只有主人黛玉一人，她無微不至地關心照料黛玉的飲食起居，溫暖著黛玉那顆多愁善感、孤獨無依的心。正因為紫鵑對黛玉的性情相當的了解，所以在在黛玉不確定寶玉是否真心時，她挺身而出，為小姐排憂解難。正如第五十七回她自己所說：“我并不是林家的人，我也和鴛鴦是一伙的。偏把我給了林姑娘使，偏偏她又和我極好，比她蘇州帶來的還好十倍，一時一刻，我們兩個離不開。”由此得知，紫鵑促成黛玉寶玉愛情完全處于對小姐的忠心。

眾所周知，崔張二人是在紅娘的幫助下終成秦晉之好的，但在“寺警”之前紅娘的態度是反對的，那么紅娘為何由反對者變為幫助者呢？傳統的看法是，紅娘出于對于受封建迫害者的同情來為崔張奔走出力的。幺書儀在其《元人雜劇與元代社會》第十二節“元劇與社會芻議”中指出，紅娘也或多或少的為自己有所考慮。可見，紅娘之所以熱心成全崔張的好事不完全是利他主義義務感，也出于拖帶自己的利。紅娘“為自己”的動機主要體現在兩個方面，一是愛慕張生，二是謀得前途婚姻。

紅娘對張生有好感是很自然的。在《請宴》一折中，紅娘更是大膽表露“據相貌，憑才性，我從來心硬，一見了也留情。”紅娘在為崔張牽線搭橋的過程中，經歷了月下吟詩、月下聽琴，紅娘更是看重張生的至誠、忠厚與才情。在第三本一折，紅娘來看張生時沒有直接敲門，而是潤破窗紙，體現出一種調皮捉弄的情態。當張生央求紅娘送信給鶯鶯時，曾許諾“以金帛拜酬小娘子”，遭到紅娘的叱罵“是我愛你的金資？”這些細節或多或少的反映了她這個青春少女的特有心理和性格特征，有利于我們重新認識紅娘的形象。

在成就別人姻緣的同時，能夠規劃自己的人生需要很大的智慧，而紅娘就是一位極具智慧的人。在第一本三折，紅娘說出鶯鶯的第三樁愿望：“愿俺姐姐早尋一個姐夫，拖帶紅娘咱！”紅娘與鶯鶯長期為伴，自然感情濃厚不忍離開。同時，紅娘的社會地位也決定了她是一個被剝奪了愛情婚姻的少女，鶯鶯的的婚姻將是她一生幸福的關鍵。與鄭恒相比較而言，張生是“君子清賢”，雖然沒有家財萬貫，但他對紅娘畢恭畢敬，一見紅娘就說：“我將小姐央，夫人央。他不令許放，我親自寫從良。”（一本二折）第四本一折，紅娘引鶯鶯來到西廂，問張生：“張生，你怎么謝我？”紅娘到底要張生如何表示感謝？在三本四折就已經有了暗示“不圖你甚白壁黃金，則要你滿頭花，拖地錦”，“滿頭花，拖地錦”是金、元時代的結婚禮服。可見，紅娘有嫁給張生的想法，在成全小姐的同時，也成全了自己。

由此可以看出，紅娘的確是個性化的人物，具有復雜的性格特征，符合“心理性”人物觀中“圓形人物”的標準。以這種人物觀去分析不僅沒有降低、詆毀紅娘的形象，反而使得紅娘的形象更豐滿、充實。

綜上而言，《西廂記》里的紅娘，既是敘事學“功能性”人物，又是傳統批評的“心理性”人物。紅娘在劇情推動方面起著重要作用，不可或缺；她作為生動的文學形象是客觀存在的，通過分析其性格復雜性，更清楚的看到了紅娘這個形象的意義和價值。當同時運用兩種人物觀分析敘事作品時，我們發現作品中人物的“心理性”特質往往是其“功能性”的心理依據，而她的“功能性”又是“心理性”的活動體現。

注釋：

[1]米克·巴爾：《敘述學-敘事理論導論》， 譚君強譯， 北京：北京師范大學出版，2015年，第107頁。

[2]盧普玲：《論人物在敘事學研究中的功能性意義》， 《江西社會科學》2010年第4期。

[3]馬振方，《小說藝術論》，北京：北京大學出版社，1999年，第44頁。

[4]徐岱：《小說敘事學》，北京：商務印書館，2010年，第159頁。

[5]王實甫：《西廂記》，合肥：黃山書社，2001年，第5頁。

[6]王實甫，《西廂記》， 合肥：黃山書社，2001年，第69頁。

[7]金圣嘆，《金圣嘆批本西廂記》，張國光校注，上海：上海古籍出版社，1986年，第19頁。

[8]格雷馬斯，《結構語義學》，吳泓渺譯， 三聯書店，1999年，第257頁。

參考文獻：

[1]米克·巴爾. 敘述學-敘事理論導論[M]. 譚君強譯. 北京：北京師范大學出版，2015.

[2]盧普玲. 論人物在敘事學研究中的功能性意義. 江西社會科學[J]. 2010.

[3]申丹. 敘事學與小說文體學研究[M]. 北京：北京大學出版社，2001.

[4]徐岱. 小說敘事學[M]. 北京：商務印書館，2010.

[5]王實甫. 西廂記[M]. 合肥：黃山書社，2001.

[6]金圣嘆. 金圣嘆批本西廂記[M]. 張國光. 校注. 上海：上海古籍出版社，1986.

[7]格雷馬斯. 結構語義學[M]. 吳泓渺譯. 三聯書店，1999.

[8]福斯特. 小說面面觀[M]. 廣州：花城出版社，1984.

[10]幺書儀. 元人雜劇與元代社會[M]. 北京：北京大學出版社，1997.

[11]季新. 紅樓夢新評. 古典文學研究資料匯編·紅樓夢卷. 北京：中華書局，1980.