黎族麻織服探源:一個與傳承祭禮對話的衣裳符號

蔡寧

黎族的手工成衣，是一個古老工藝。從早期出現手工打制的樹皮衣，逐漸過渡到麻織衣階段，最后形成了麻織和棉紡工藝并存發展的局面。黎族麻織服，在整個黎族手工成衣的歷史長河中，其實充當了古老的“二代服”之角色，也是黎族紡織工藝開始步入成熟的標志。

麻纖，手工織衣的原始材料

麻類纖維，有中國的葛藤、苧麻，埃及的亞麻等，是人類最早利用的紡織纖維。我國最早采用的紡織原料是麻、葛纖維，這一歷史可追溯到遠古時代。在古文獻中稱做“布”的并不是指現在的棉織品，而主要是指麻、苧、葛等植物纖維織品。《詩經》中有“東門之石。可以漚麻”的記載。《小爾雅》也有：“麻纻葛曰布。”學者馮盈文在《漢字與服飾文化》中認為，麻織物的源頭至少可以追溯到一萬多年以前的新石器早期，甚至可以追溯到更為久遠的舊石器晚期，據考證，麻的使用比棉至少早了9000年。大約在6000多年前人們已經熟練的用手工把麻分扯、緝理、績成紗線，搓成繩索，結網編衣等，麻紡依纖維種類可分為黃麻紡、苧麻紡、亞麻紡和葉纖維紡等四種紡紗。

考古信息表明，在1972年江蘇吳縣草鞋山新石器時代的遺址中，出土了三塊珍貴的葛布殘片，浙江吳興錢山漾出土了幾塊苧麻布殘片。經分析可看到四五千年前我國葛麻紡織技術已有了相當水平。戰國時期精細的苧麻布已和絲綢比美，貴族常用它作為互相饋贈的貴重禮品。長沙馬王堆一號漢墓出土的精細麻布，已接近今天的白府綢。由于葛對氣候和土質的要求較高，種植范圍又只限于一些山區。苧麻的加工比較麻煩，細麻與絲綢價格昂貴，只有貴族享用，平民穿不起，因此在很長時期內，大麻粗衣一直成為我國廣大人民，特別是勞動大眾的主要衣著。宋元以來，隨著棉花的廣泛種植和利用，才逐步取代了麻纖維作為大宗衣料的地位。

麻織服是黎族紡織工藝開始走向成熟的標志

海南島上生活的黎族原住民，麻織品使用歷史悠久，是我國較早利用麻織工藝的少數民族之一。《漢書·地理志》曾記載海南島“男子耕農，種禾苗苧麻，女子桑蠶織績”。宋代周去非的《嶺外代答》中也有海南種植“苧麻”的論述。在清《瓊州海黎圖·紡紗圖》中也有記：“蠶桑織績之法為黎所弗諳，其地惟產木棉一種，春花夏實。黎婦采子取棉，以手足紉線，染成絢爛色，織為吉貝。蓋猶民之有縞紵也，其次則素色者較麻少麖，再次則僅縫樹皮以為障蔽而已。”從以上文獻資料可以看出，黎族使用紡織原料有三類：一是樹皮，二是野麻，三是木棉。海南島先民在用麻、木棉紡織之前，曾經歷過一段較長時期的無紡年代，用于蔽體的衣物主要通過打制粗纖維制成的“樹皮衣”。而且，在棉紡品普遍成為生活用品前，麻織品在黎族紡織史上占據著主要的地位。可見，麻織品是出現在棉紡品之前，在樹皮衣之后的“二代服”。據民族學者的調查表明，黎族麻類占紡織原料的百分之二十左右，黎族至今還在使用的麻織機，與棉紡踞腰織機的結構功能基本一致，說明棉紡是從麻織熟悉掌握的技藝基礎上過渡而來。

由于海島特殊的環境氣候條件，蘊育著種類繁多的野麻資源，為采麻紡織提供了有利的條件。黎族一般選擇在多雨季節，將采集來的麻的外皮扒下，經過浸泡、捶打、漂洗、曬干等程序，最后做成麻匹，使用者再根據不同的需求將麻匹原料經植物染色后，用手搓成麻紗，或使用紡紗輪配合，手足結合，協力捻線、成線。然后織成結實、軟和的麻線，制作出多適于做外出勞作的上衣、下襯、背袋，以及日常所用的麻被、麻單、筒裙等，這些手工制作的一個個麻織樣本，讓人從中可以窺見黎族紡織技藝逐步走向成熟的過程。

對于黎族麻織工藝，五指山市國家級非物質文化遺產項目黎錦編織技藝代表性傳承人劉香蘭認為，在黎族的五大方言區內，杞黎尤其擅長雙面織，該技術織法復雜，經緯交錯，代表了黎族紡織技術的最高峰，而這一切都從單面織的麻紡織工藝中傳承下來。黎錦的發展不能越過麻紡織階段，后代的棉織技術脫不掉麻織的影子，保護黎錦技藝不能斷代，要從眾多老人的回憶中恢復麻紡織技術。

追溯黎族傳承祭禮

在古代，由于生產力水平落后，人們對大自然中的某些現象沒法作出合理的解釋，從而將這一切歸為神的力量。黎族作為一個長居山區的少數民族，吃山靠山的觀念曾長期存在，同時也塑就了黎族與大自然和睦相處的可貴性格，從而萌生出“萬物有靈”的樸素宗教觀，在黎族人民的精神世界中，相信有山神、水神、火神等，這都是與大自然現象有關。甚至與黎族日常生活有密切關系的生活器皿、動植物等，也被列為灶神、牛神、樹神等等。

在黎族民間傳統信仰中，他們還認為人死了靈魂還在，因此，需要一個能與祖先及其他神靈溝通對話的人，即黎族祭禮人員，俗稱“道公”。道公一般聲稱自己能與超自然的精靈和神有特殊的交往，是某個精靈和神在一定的場合內粘附于他們的身上，并借助他們的口信，直接“傳遞”精靈和神的意愿，道公也成為精靈和神與人之間的代理人，在黎族信仰習俗中，他們被認為是傳遞神意的特殊人群。所以，道公往往受到黎族村莊里人們的尊敬和愛戴，有此信仰的村民，如遇不順之事，或是生病求醫之后，會請來道公施法，以求安慰。

對于古時黎族道公施法的描述，清代瓊州定安縣知縣張慶長所著《黎岐紀聞》中記載：“有不祥之婦，撞即得促疾，可立死，名為帶生魂。病覺，用雞卵懸屋上驗之，一人在旁，呼其名，曰是必撞某邪，非是者，雞卵不動；是，則旋轉不巳。驗既應，急用酒肉遙告之，病即解，黎人以為神效云”。文中對道公施法救人所記，僅是其中的一種方法而已，道公是被黎族人們視作掌握著多種法術能解人之急的人。

黎族是沒有本民族文字的民族，道公老人多是黎族中具有一定宗教文化修養、記憶力強、熟悉本族歷史、暢誦歷代先祖名諱和民族歷史遷徒地名的人物，在黎族民眾中地位較高。所以，從社會發展的角度看，黎族的祭禮人員，是黎族歷史文化發展中的特有現象，是黎族民間祭禮活動的繼承者、傳播者。他們是黎族人民的良師益友、心靈醫師，是民間苦難、病痛的解脫者，其本身具有一定的文化意義。因此，對于他們的所作所為，我們只能以歷史的觀點、辯證的觀點來看待，讓這一有序的文化傳承，得到適當的保護。

筆者曾在樂東黎族自治縣佛羅鎮老羅園黎村認識的一位老道公人家，他六十多歲的兒子告訴筆者，他父親從解放前至今一直是這個地方有名的道公，曾為多人解過難，當地人對他父親頗為尊敬，可惜已九十多歲了，老人家沒法再操此業。他兒子還向我出示其父長期保存的道公用具：一套麻織服、山豬牙、牛角吹、占卜石和幾個瓷碗等。他兒子介紹說，麻織服是不可缺少的專用服，在當地，杞方言黎族的任何祭禮活動都離不開它。

黎族麻織服是祭禮活動的專用衣裳

在海南島分布居住的哈、杞、潤、賽、美孚五個黎族方言區中，其中一直傳承著麻織工藝的要數哈和杞兩支，在瓊南黎族聚居地中，樂東黎族自治縣境內的黎族是保持麻織工藝傳承至今，為數不多的地方之一，黎族哈、杞方言混合聚居地志仲鎮和杞方言聚居較多的尖峰鎮，這兩個鄉鎮常年高溫多雨，適于野生麻類的生長。自古以來，這里的婦女經過長期的摸索，逐漸掌握野麻加工和紡織技術，這對以后棉紡織的高水平發展奠定了堅實的技術基礎，尤為珍貴的是這里至今還保留著麻織工藝。

樂東尖峰鎮的白毛洋、響水、式念田等黎族杞方言聚居村莊，這幾個村莊的特點是依山傍水，氣候宜人，村民們白天進山勞作，稍晚即歸，回來時，往往會將采集的野麻脫皮取匹掛在房前，農閑時節，她們二、三人圍坐一塊，邊織邊聊，長年累月中完成了一件件的麻織作品。筆者在多個黎村走訪中發現，麻織衣物在黎族的日常生活中已經極少穿戴使用，包括從明清傳世及現織的麻類衣服中，都主要用于黎族的祭禮活動。

白毛洋村林日春老人向筆者出示一套從清代傳世至今的女式麻織衣，上衣有紅線扣扭，下身的筒裙是全部用純麻經染五色織成，工藝十分精湛。她告訴我，黎族女性中，長期有將手織衣服專傳女兒的習俗，這套麻織衣服是外婆先送母親后才傳給她所用，從她記事起，麻織衣服已經很少穿載使用，大部分人是穿棉紡衣服，但麻織衣服長期有專門的用途——“福茂”（當地黎話，指黎族傳統祭禮），她說，要是誰家的人病了，說明是有“神”回來了，要從村里請來道公，宰殺飼養動物祭神，這時家人要給道公穿上一套麻織衣服，由兩名親戚女性穿著麻織衣裙，站在一旁聽道公吟唱對話，并在道公的指引下前走一段路，她們邊走邊喊病人的名字，才將被“神”勾走的病人“靈魂”請回來，祈求病人早日康復。村民石賢德還說，因為麻織衣服是“祖先服”，只有穿上了麻織的衣服，才能和“先人”溝通對話、祈求平安。筆者隨后在當地走訪了劉貴英、吉亞梅等幾位懂麻織工藝的老人，她們的說法基本一致，都毫無例外地說專織的麻衣是風俗所需要，只用于日常祭禮活動。

近年來，隨著一批掌握麻織工藝的老人相繼去世，掌握這門技藝的人越來越少，而年青人掌握這門工藝更是寥寥無幾，加上麻織原料匱乏，麻織品已越來越少，這一飽含幾千年豐厚文化底蘊的手織技藝，正面臨著后繼無人的尷尬局面。對此，樂東黎族自治縣非物質文化遺產保護中心主任陳定云告訴筆者，為了保護本縣這一優秀傳統紡織工藝，樂東縣政府部門已經撥付專門資金，在志仲鎮紅內村開辟了50畝的麻織種植基地，在當地已選定15名麻織傳承人，同時著手培訓新一代的麻織藝人，讓麻織技藝代代傳承。