善政行易，善政不貪

楊朝明

孔子晚年回到魯國，常與哀公論政。一天，哀公覺得孔子談過很多道理，教導已經不少了，可是具體該從哪兒著手呢？孔子回答很干脆，希望他從孝悌入手：“立愛自親始，教民睦也；立敬自長始，教民順也。”教以愛敬，百姓睦順，措諸天下，則無所不可。治理天下雖然復雜，但都有父母兄弟，那么就從對待父母、兄弟開始吧。因此孔子所說的一句話很重要，即善政行易、善政不貪。

為何善政“行易”？因為善政“易行”。行易，做起來簡單、平易。復雜的事情都由簡單構成，好的政治也可從簡易、平易處入手。善政一定“不貪”，不貪大、不貪多，貪大喜功就難穩健持重，貪多務繁可能會顧此失彼。《孔子家語·入官》篇記孔子說：“善政行易而民不怨。”行是為政之始，好的政令民眾執行起來就容易，就不會產生抱怨。比如，為政者從自身做起就切實可行，他遵守法度，百姓就自覺效法；他辦事英明，百姓就加以顯揚。為政者出善言、做善事，好的言論天天聽到，好的行為不斷看到，好的政治就不難出現。為政者做好儀范，執政官吏做好表率，百姓就不放誕無忌，社會就不會混亂失序。

善政行易、善政不貪的道理可不簡單，不然孔、孟、老、莊就用不著不厭其煩地談論“大道至簡”之類的道理了。老子說：“天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。”又說：“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。”孔子說：“君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。”他贊賞的態度是：“知不務多，必審其所知；言不務多，必審其所謂；行不務多，必審其所由。”這看似樸素道理的背后，隱含著深刻的道理，孔子、老子希望人們明白“序”，看到“遠”，望見“高”；希望人們洞察細微，“為之于未有，治之于未亂”，其中包含的是人生的境界。

孔子有一句話：“民可使，由之；不可使，知之。”不少《論語》注譯本讀為“民可使由之，不可使知之”，認為這是孔子的“愚民”主張。事實可能正好相反，這句話不僅不是愚民主張，反而是重民主張，恰恰表明他注重民情與民性。這不僅得到了新出土戰國竹書的印證，而且《孔子家語》有一段孔子的話，同樣可以糾正長期以來的偏頗：“君子蒞民，不可以不知民之性而達諸民之情。既知其性，又習其情，然后民乃從命矣。”孔子接著說：“故世舉則民親之，政均則民無怨。 故君子蒞民，不臨以高，不導以遠，不責民之所不為，不強民之所不能。”在位的君子管理民眾，要從百姓的實際出發，要貼近百姓，不能高高在上，也不遠離百姓，不要求百姓去干他們不愿做的事情，不強迫百姓干不能做的事。

西周初年，政治家就特別注重社會管理中“度”的把握，今本《逸周書》的第一篇就是《度訓》，其中說：“凡民生而有好有惡，小得其所好則喜，大得其所好則樂，小遭其所惡則憂，大遭其所惡則哀。然凡民之所好惡，生物是好，死物是惡。”這里講的是順民之好惡，講的是立中補損，從而度小大、權輕重、明本末。孔子、老子也洞明天道，思遠志廣，知道“有無相生，難易相成”以及“道彌益而身彌損”和“成而必變”的道理，可見其都有很久的思想淵源。

孔子講“善政行易”，當然不是一味求易，不是片面求簡，他主張“居敬而行簡”，而不是“居簡而行簡”。心存簡約，還要依禮嚴格要求，理解事物的內在理路，在這樣的基礎上，力求簡明扼要，果斷利落，不能因追求簡要而缺乏周密，不因追求平易而做事粗心。推行政事簡而不繁，不煩瑣，不拖拉，這是為政的“度”，這是為政的水準與高度。孔子說“貪以不得，則善政必簡矣”，一味地貪而不易，則善政簡略不修，結果卻適得其反。《度訓》所言“明王是以敬微而順分”，就是關于“遠邇備極”的“度”或方法問題。

見微知著，原始察終，繁中求簡，一步一個腳印地做事，才能取得成效，這是儒家智慧的精華。《中庸》說：“君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。”有道君子不顯山不露水，卻踏實穩健，日益彰明；有人做事則雷聲大雨點小，開始時聲勢浩蕩，卻逐漸歸于停歇以至消亡。《中庸》又說：“君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。”明道有德的人則具有內涵，平淡而有意味，簡樸而含文采，溫和而有條理，懂得成就自己要立足于個人實際，清楚事情的隱微與來龍去脈，明白細小的事物發展變大之后的結果。

看來，不僅善政行易不貪，做人做事也同樣如此！