應超群
(贛南師范大學歷史文化與旅游學院,江西 贛州 341000)
客家非物質文化遺產視閾下的芷溪花燈制作工藝探究
應超群
(贛南師范大學歷史文化與旅游學院,江西 贛州 341000)
芷溪花燈的制作工藝作為傳統客家區域一項重要的非物質文化遺產項目,有著悠久的歷史文化傳承。文章主要以中國大陸東南沿海區域福建省龍巖市傳統客家區域的非物質文化遺產芷溪花燈的制作工藝為例,通過對其芷溪客家古村落的實地調查,試圖揭示問題所在,希冀對客家區域非物質文化遺產的保護、傳承與研究提供有益經驗。
非物質文化遺產;芷溪花燈;客家古村落;制作工藝;民俗活動
非物質文化遺產是一項重要的人類文化資源,保存著豐富的集體記憶財富,因此無論站在國家、區域層面,還是地方性社會層面,做好其保護和傳承都有重大的理論價值和現實價值[1]。客家區域作為一個獨特的文化生態區,保有豐富、獨特的客家非物質文化遺產。本文將檢視客家非物質文化遺產保護與傳承的現狀下,通過對整個芷溪花燈生產制作工藝個案的分析,對它的保護與傳承提出個人的思考與建議。
芷溪花燈制作工藝和芷溪花燈民俗是一種共生存在的關系,前者依靠后者而延續、傳承,因此芷溪花燈制作工藝得以良好的保留與傳承。芷溪花燈,也稱作芷溪游花燈,是芷溪客家古村落的重要民俗活動,在整個閩西客家區域范圍內獨具一格,至今已有300年的歷史文化傳承。而芷溪的花燈作為其整個游花燈活動必不可缺的物質載體,也因此得到完整保護與傳承[2]。依據芷溪的《楊氏宗譜》的記載和在村民世代相傳的口頭故事中可知:“芷溪花燈源自蘇州,在清康熙年間從蘇州地區傳入過來的。故事要追溯到芷溪楊背楊氏第十六世祖楊顯桂。楊顯桂,字竇仙,號燕山。公于康熙四十三年(1704年)由太學生入京考授州同,任職蘇州,娶當地女子吳二姑為繼配,因二姑酷喜蘇州花燈和鑼鼓,故公攜妻回鄉時將其一并帶回,遂于芷溪及周邊鄉隘流傳,因此有了現今的芷溪花燈的民俗活動。
芷溪花燈制作工藝主要是伴隨著其花燈的民俗活動而產生、發展、演變的,主要工藝制作流程包括6個主要環節。在此筆者研究的重點的放在了整個工藝制作程序的記錄、描述上,借此翔實、系統地對此項非物質文化遺產研究進行研究,旨在為今后的芷溪花燈的保護與傳承做好研究理論準備[3]。芷溪花燈制作工藝的全過程如下。
整個花燈制作工序的第一道工藝是劈竹篾。劈竹篾要加工成符合規格的竹篾,首先需要選用2年生陽山竹,然后加工成5個等級竹篾:半分篾、一分篾、二分篾、三分篾、五分篾,再將竹篾用零號紗布擦過,除去竹篾的鋒芒。需要特別注意的是,如果竹篾經過長久放置再次使用時,需先放到水中浸泡幾個小時后使用。
第二道工序是完成花燈骨架的制作。花燈骨架的制作需事先設計、規劃好其模式和尺寸。例如花籃燈是由上、中、下3個部分組成的。上面的一層直徑13.32 cm,六角形;下面底層直徑6.67 cm,高11.66 cm;中間是一個圓的空心滾筒,直徑8.33 cm。為使上、中、下角度相等,可取一根約2 cm大的竹篾,取5對等長的點用小鋼鋸輕輕據個溝,不能鋸斷,深度約竹篾二分之一,然后在所鋸地方用煤油火或蠟燭火熏烤至竹的表皮發黑,邊烤邊向內折成45°,之后馬上放到冷水里冷卻,再用小刀劈成若干條。這種劈竹篾的工藝方法將使它的角度、彎度相等;否則做出來的花籃燈就會角度大小不一或高低不齊。特別是花燈中間要做成一個大花瓶,如果竹篾一根根來烤,它的彎度是無法相等的,也就是說沒法做成花瓶。同樣的道理,其他的紗燈,如牡丹燈、鳳凰燈、魚燈的骨架,形狀雖異,但方法是一致,可照此類推。
第三道工序是刻花板。芷溪花燈的特點有別于其他地方的龍燈、屋角燈。一條龍燈、屋角燈不管里面是由幾十個或幾百個小花燈組成,它的模式是一樣的,一般都不需要請專業的工匠師制作,家家戶戶可以獨立完成制作。芷溪的花燈,其中有花籃燈、紗燈(模式樣型類似官燈)、鳳凰燈、鱷魚燈、走馬燈等組成的立體燈,其次中間有花瓶、上面還有高蓋頭等花色各異樣式不同、共計90多個小花燈組合而成一個大花燈,這需具有高超的技術,因此意味著要通過嚴格學徒式的訓練,才能掌握這門手藝,往往需要請專門的工匠師,即邀請本地的花燈師傅來做。同時各種花燈的花樣刻法也不相同,傳統的技巧是:刻花燈的圖案是壽字花;紗燈的圖案是梅花、蘭花;高蓋頭上是萬字圖案花。刻的方法是:把要刻的紙十張八張整整齊齊的疊在一起,四角穿一小孔用紙繩串好,防止走樣,然后用圓的、半圓的、弧形的、平板的鑿子按照所要刻的模式進行鑿刻,一次十張八張,十次就是一百來張。
第四道工序是上漿糊布花燈。各種不同的花燈圖案花刻好后就要上漿糊布。制作工藝的方法是把制作好的自制漿糊,用毛筆一筆一筆抹在花燈骨架上,然后將圖案花樣貼上。多余部分撕掉,這樣就算做成功一個小花燈,6個小燈為一串,一串串的小花燈掛在竹竿上,然后組裝。
第五道工序是走馬燈的制作,在六道工序中,此道工序標準最嚴格,要求最精致、細致。整個馬燈的制作工藝又可分為6個小程序。第一步,做2個直徑10 cm的圓圈,上面一個圓圈中間串一條1 cm寬0.33 cm厚的竹片,把圓圈分成對等兩半,竹片中間鉆一個小孔,把一根16.65 cm長的圓形小竹針,串成圓圈,穿過竹片小孔,伸出竹片1 cm然后拴緊。竹針下面一頭繃一根縫衣針,這是骨架。第二步,用薄白紙糊在2個圓圈上成一個空心圓筒。第三步,空心圓筒上寫上字或畫個孫悟空等神話故事等人物。第四步,在空心圓筒的頂端,用3 cm寬的紙條一頭糊在竹針上,然后把紙條扭偏粘在圓圈上。就這樣一條一條把圓圈貼滿,紙條形狀就如飛機上螺旋槳一樣。第五步,將竹針下端的縫衣針插在下面竹片洞中,洞底鑲一塊玻璃,它的作用是使走馬燈轉動時減少阻力。第六步,在走馬燈下面放一個琉璃杯,這樣走馬燈算是成功了。點火時因空氣受熱上升,熱空氣上升到走馬燈頂端受旋式紙條阻礙,帶動走馬燈向同一方向轉動。走馬燈里面的熱空氣上升,冷空氣就補充進來,冷熱空氣不斷循環,走馬燈就不斷轉動。
最后一道工序是花燈的組裝,即最繁瑣、復雜,卻又有著詳細規范的第六道工序。芷溪花燈由2個部分組成:上層寶蓋頭高50 cm,大83 cm,分內外2層(也有3層的),內裝上下2個走馬燈,其旋轉方向正好相反。內層與外層中間相距10 cm,各有6個門。每個門左右兩邊裝上2個小木偶人,都是按照傳說中的故事組裝的。寶蓋頭外層裝有6個鳳凰燈、6個鱷魚燈、6個牡丹芯。鳳凰燈頭上裝3個小絨球,張開兩邊裝上3個小絨球,張開兩個翅膀,口銜一串五彩小珠子(有的三串珠),臨風顫動,栩栩如生,配合走馬燈不斷旋轉,十分逗人。寶蓋頭頂端還有20~50個彩色小絨球。由于小絨球一頭系在細銅絲做的小彈簧上,臨風顫動,一步三搖。寶蓋頭6個角6個門,每個門上有6個玻璃紙做的長方形匾額,分別用紅色的顏料寫上“風調雨順”“人壽年豐”“政通人和”“萬事如意”等祝愿豐收、國泰民安之類的吉祥語。寶蓋頭下層是主體燈,它由12串72個小燈組成,其中6串花籃燈、6串紗燈相間組合。用當地芷溪的方言,稱作“花籃吊筒紗燈襯孔”。也有不用花籃燈而用牡丹燈的叫作“牡吊筒紗燈襯孔”。由花籃燈與小紗燈組成一個圖形大花燈,直徑約13 cm,瓶口直徑約10 cm,花瓶中插上各種顏色的紙花,經過這些程序花燈已組裝完成。一座大花燈由90個小花燈組成,共計99盞火,有的是106盞火。因各人喜愛不同,花樣組裝也有不同。組裝完后,再加彩色玻璃珠裝飾,更顯的五光十色,艷麗動人。最后在花燈的底部有個圓的花燈托,花燈托是用粗竹篾做成一個圓圈。在花燈托的周圍安置四串銅錢。現在找不到銅錢可用鐵鎖或其他東西替代,目的是使花燈底部有一定總量,使整個花燈更加穩固(圖1 )。
以上是對芷溪花燈制作工藝程序詳細探究,當然更多的是建立在觀察、訪談基礎上的過程性敘述。筆者認為,對非遺項目的傳承保護,調查研究者不單要有宏觀性的政策建議研究,還應在實際田野調查基礎上深入的工藝技術挖掘,為后人的研究、保護打下堅實基礎。

圖1 游花燈活動中村民點燈的場景
3.1 樹立文化生態保護整體觀
作為芷溪區域性非物質文化遺產的花燈制作工藝有著完好的文化生態環境保護,依托芷溪地域性游花燈民俗活動,得以良好地保護和傳承。芷溪地處福建省的西南山區,它位于傳統的贛閩粵邊區客家族群居住的核心區域范圍,保留深厚的客家古村落文化傳統,宗族、民間信仰組織發達,有著強烈的族群認同感[4]。作為客家區域重要的非物質文化遺產項目,芷溪花燈在歷史的嬗變中保留了古蘇州的花燈藝術和鑼鼓音樂,其每個花燈有99盞火,由琉璃杯裝棕油點亮,通透澄瑩,熠熠生輝,但在其客家區域的傳承與演繹中,不斷吸收、融合進了其地方性的文化元素,融入進了芷溪村落的宗族文化、地方的神祇信仰等,加之其花燈制作材料取材的當地化、區域化,工藝制作的本土化,因而衍生創造出了有深厚客家區域生態文化特色的芷溪花燈。在芷溪游花燈整個活動期間往往會齊聚著百余個花燈,組成一支花燈長隊,首尾相接,熱鬧非凡,在年復一年的活動中建構了芷溪的地方文化特色(圖2)。

圖2 芷溪游花燈民俗活動時的場景
3.2 完善傳承主體的多元化
在地方性的文化場域中,一項非物質文化遺產的傳承上有復雜的主體者,背后交織著的是一張張密布的關系、利益網絡。一個完整的芷溪花燈成品,背后隱藏的是交雜的線性連接,芷溪普通居民,既是芷溪花燈消費者也是其實際生產者。從其材料組成上去分析,由以下部分組成:自產的和商業交易購買而得的。毛竹可以由自家附近的竹林地砍伐而得,簡單的竹篾加工可以自己加工完成,棉紙需要購買自己來加工,漿糊可以自家制作而得,而通草紙、蜘蛛紗、米粒珠、彩色木偶頭、琉璃杯、五彩小絨球、火螺、花燈竹等基本的材料都由這樣兩種形式得來。當中穿插著復雜的協助問題,每個村民都是其花燈獨立設計制作主體,無論是互助之間的換工方式,還是購買花燈匠人的專業加工制作的商業服務,都可以看到背后的協作、分工環節。因此在芷溪花燈工藝傳承人上具體多元化的特點,必須放到整個地方文化場域去中,以實現非遺保護與傳承的活化性。
3.3 促進多方參與的保護體系建設
芷溪花燈制作工藝的傳承與保護上有群眾、政府、學者、市場等多方力量的參與,努力構建起地方性文化的保護體系,極大促進了客家的非物質文化遺產的保護。加強區域性非物質文化遺產保護與研究力量的整合,有利于促進客家區域傳承人、專家、學者等多方的經驗交流與學習,并能有效地彌補自身的問題與局限性[5]。問題下沉到具體溪花燈的產生制作工藝面臨著傳統材料缺失、失傳的問題,筆者認為,芷溪自身已經找了一條相對合理的解決路徑。例如,對于蜘蛛紗、通草紙等傳統珍貴原材料而言,芷溪花燈匠人和居民通過尋找合適、又相對廉價可替代材料,延續著傳統的花燈的產生制作工藝,當然這不可避免地發生相應的嬗變。因此要真正地做到對于傳統非物質文化遺產的傳承和保護,則是項系統的工程任務,從原材料、到產生制作工藝的和其傳承人制度等等的研究,每個環節都具有不可缺失性。可以說,在非物質文化遺產保護的道路上,搭建起多方參與、共同努力的平臺是今后應努力探索的方向。
芷溪花燈制作工藝作為重要的客家非物質文化遺產項目,有著悠久的歷史文化傳承,積淀了豐富的民族文化元素。本文通過對其整個花燈制作工藝的詳細考察記錄,來認識、挖掘客家區域深厚的歷史文化資源,為地方性的生態文化保護做出貢獻性的嘗試,同時也希冀能在客家非物質文化遺產的保護與傳承上做出有益的探究性工作。
[1]聯合國教科文組織.宣布人類口頭和非物質文化遺產代表作條例(中文版)[Z].1998.
[2]王天鵬.孝道之網:客家孝道的歷史人類學研究[M].北京:中國社會科學出版社,2015:220-223.
[3]樊坤.客家非物質文化遺產保護研究:以贛南地區為例[D].贛州:贛南師范大學,2016:11.
[4]余悅.非物質文化遺產研究的十年回顧與理性思考[J].江西社會科學,2010(9):5.
[5]鐘俊昆.推進客家非物質文化遺產研究[J].贛南師范學院學報,2014(2):21-22.
The Perspective of Hakka Intangible Cultural Heritage and Zhixi Lantern Production Process Research
YING Chaoqun
(School of History and Culture and Tourism,Gannan Normal University,Ganzhou Jiangxi 341000,China)
Production process of Zhixi lantern as an important intangible cultural heritage,has a long history of cultural heritage of traditional Hakka region . In this paper,we take the main process for the production of traditional Hakka region China along the southeast coast of the mainland area of Longyan city of Fujian province intangible cultural heritage Zhi Xi lantern as an example,and tries to reveal the problems through field investigation of the Zhixi ancient Hakka village,,hoping to provide useful experience and Research on the protection and inheritance of the intangible cultural heritage of Hakka area.
intangible cultural heritage; Zhixi lantern; Hakka ancient village; production process; folk activities
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應超群(1991-),男,碩士研究生,主要研究方向為農村社會學、客家歷史與民俗文化。E-mail:yinghaoun@aliyun.com.