海德格爾“存在主義”淺析

齊以恒

【摘 要】 海德格爾的《存在與時間》集中體現了他的存在主義哲學觀。海德格爾以人的生存為根本，將意向學完全地動態化、原本化和解釋學化，并且批判和超越了胡塞爾的先驗主體性。他認為形式指引是實際生活經驗本身境遇的描述，所以和實際生活經驗一樣是自足的和意義自發的，而沒有必要進行任何預設。認為人的本性問題就是一個存在論的問題。此在與存在之間有一種根本的相互牽引，此在是我們的生存方式，進入了存在本身，而且以某種方式存在。海德格爾對于人的定義是從可能性出發，提出了存在主義哲學三個基本原則：“存在先于本質”、“自由選擇”、此在與世界的關系。被認為黑格分之后德國哲學最深刻的轉折點。

【關鍵詞】 海德格爾；《存在與時間》；存在主義

哲學的開端和歸宿始終是真理與自由。它是古希臘智者們不懈探索的邏各斯；是休謨根植于內心的經驗與懷疑；是斯賓諾莎對泛神論的追溯；是康德的先天綜合判斷的可能；它是黑格爾自然界的絕對精神，是海德格爾人的存在，是德里達解構主義的解構......。海德格爾一直以來都是一個傳奇的人物，一生直至身后都存在著許多爭議。他的思想既標志著一條舊的道路的結束，也標志著一個新的哲學時代的開始。海德格爾有句名言：“道路，而非著作。”而他的代表作《存在與時間》一問世就帶來了巨大的反響，[1]取得了極高的聲譽，《存在與時間》也許是黑格爾以來德國哲學最深刻的轉折點”。但正是這樣一位寫出了如此“艱深晦澀”著作的哲學家，卻是以人的實際生活經驗本身的形式指引作為自己思想的脈絡。用最形而上的思維方法來思考在眾人看來最形而下的問題。由此看來，哲學的魅力也就在于此——不在答案，而重在思考的過程。

海德格爾存在主義哲學提出了三個基本原則：

一是“存在先于本質”。海德格爾則以人的生存為根本，將意向學完全的動態化、原本化和解釋學化，并且批判和超越了胡塞爾的先驗主體性。海德格爾在他的《時間概念史導論》中這樣說：“在嚴格的現象學意義上的被知覺者，就其自身在具體的知覺中所顯示的那樣而言，他并不是被知覺的存在者本身，而是那被知覺著的存在者。在一個生活環境中，我們的直覺之中本身就有著動態的和自發的“使自身去指向、去對準”的意向性。因此“在最原本的意義上，從來沒有那種對一個孤立對象所做的毫無意向超越性的純觀察知覺。”

在嚴格的意義上，這被知覺者就是這如其原樣的被知覺本身……被知覺本身就意味著此種存在于其被知覺的樣式與方式之中的存在者。”[1]認為范疇直觀無處不在，而且就存在于每一個具體的直覺之中。因而，范疇直觀的發現使得哲學能夠去理解“先天”的概念——這并不只是一個邏輯上在先，更重要的是它是原本意義上的時間在先和存在的可能性。因此這個“先天”是一切現象的基礎，因而就處于平常的日常狀態之中。由此而引出了形式。海德格爾與實際生活體驗的“形式指引”。海德格爾格外重視形式指引這個概念。對于德格爾而言，他認為應該超出一切以主客分離為前提的、認識論型的現象學。而且這種實際生活體驗自身有著可被理解的結構，因此這種理解可以被良好地表達出來。由此海德格爾認為，應該把“意向性構成”帶出胡塞爾的圈子而進入更加本原的生活體驗之中，并且并不抽象的表達出人對于生活的領會。因此，這種表達方式已經拖了對相遇的束縛，因此也就不應在被這種束縛而產生的抽象化所束縛。借助于拉斯科的“反思范疇”的觀點，海德格爾提出了“形式指引”的觀點。海德格爾的形式指引學說超出了來自于主客關系的傳統西方哲學形而上學體系，因為生活體驗本身就是非對象化、非抽象化地包含著他自身具有的趨勢。這就要求人們完全投入到生活體驗之中去，所以這是完全投入生活體驗本身的意向性，而不只是意識體驗的意向性。“‘解釋學這個詞對于海德格爾自始至終都意味著人最原本的生活體驗姿態本身的意義構成和形式顯示，并且在這個意義上是存在論的和現象學的”。[2]

二是“自由選擇”。存在主義的核心是自由，即人在選擇自己的行動時是絕對自由的。每個人都有各自的自由，面對各種環境，采取何種行動，都可以做出“自由選擇”。實際生活體驗本質上是境域的、混同的、無區別的，因此實際的生活經驗可以不顧及對象化的區別。而也正因為實際生活經驗本身是境域的、無區別的，所以也就說明這種經驗本身包含著根本的發生可能性，也就是說，生活中的實際經驗是通過意義自發構成的，因此這種實際生活經驗也就有了自足的特點。這意味著這種經驗展現在一切面前，同時處于主動與被動，同時經驗與被經驗。在世界之中，世界與經驗著它的人的實際生活息息相關，因此整個世界就是一個世界境遇。在這樣一個世界境遇之下，總有著與我處于同一境域的他人。因此，人的實際生活經驗本身已經具有了形式指引的特性。所以在海德格爾看來，形式指引是實際生活經驗本身境遇的描述，所以和實際生活經驗一樣是自足的和意義自發的，而沒有必要進行任何預設。因而，以對象化和科學化的方式來逃避實際生活中的不確定性在海德格爾的意義上是一種“尋求保障的傾向”。因此人們會對于世界進行所謂對象化的墮落。這種不確定性給人以一種不安與惶恐，而這種不安的根本就是一種形式指引。因為一切發生都存在可能。

所有的存在者已經沒有自己的存在性，而需要在相互趨向著的關系之中來獲取“那是各自狀態的”存在——也即“此在”。所以，一切都是在一個巨大的、動態的關系之中的“此在”。因此傳統西方哲學中爭論的二元對立的問題都已經從根本上被消解了。在實際生活之中生成的也即形式指引出的事物，已經是處于這個巨大的關系交織之中的了。而人類的進一步就是驗證尋求保證傾向的墮落，來具體確定出各種對象。而從另一個角度來說，這種形式指引出的東西并不是虛幻的，而是生活在人的體驗之中，所以傳統意義上的與實際生活體驗無關“客觀存在”此時來看則顯然是沒有意義的。

三是此在與世界的關系。海德格爾認為人的本性問題就是一個存在論的問題。此在與存在之間有一種根本的相互牽引，此在是我們的生存方式，而它已經進入了存在本身，而且并不是以某種現成的方式存在。由此來看，此在與存在二者之間有著很強的相互依存關系，此在本身是已經涉入存在了的，而存在本身離開了此在也就無法存在了。傳統對人的定義是從事實性出發，而海德格爾對與人的定義是從可能性出發。在海德格爾看來，“這種存在者的本性就在它的去存在之中……這個存在者在它的存在之中所關系到的存在總是我的。”[3]這也就意味著，人這種存在者沒有任何現成的概念，而一切都只是在“去存在”這種向前或向后的投射中成為其自身。相對于康德與胡塞爾，海德格爾摧毀和解構了一切對于人性的現成的看法與認識，如“先驗的主體性”、“統覺”、“自我意識”等，在沒有現成存在者的前提下將人們的生活體驗還原到一種最純粹的存在狀態。

對于此在與世界，海德格爾認為“它并不首要的是一個主體和一個客體之間傳統認識論關系，而是還沒有從存在論上預設任何現成存在者的完全相互構成的關系。從沒有一個叫‘此在地存在者和一個叫‘世界的存在者‘并列存在這么一回事。此在從根本上就在世界之中，而世界也永遠是次在相互構成的境域”。并不存在一個無此在的世界，也絕不存在一個無世界的此在。因此在這樣的意義上，人與世界之間的關系發生了巨大的變化：從傳統觀念中的主體與所有對象的集合之間的外在關系，變成了相互依存的內在聯系，從根本上消除了彼此之間的界限，從根本上解決了西方哲學家爭論了近兩千年主客二分、二元對立的問題。而這種存在論反映在認知上，就是將由境域引發的和相互牽引的認識方式看作是原本的和在先的，而將以主客對立為前提的和依據現成認知方法的認知方式為次生的和在后的。所有人都生活在指引之中，這比胡塞爾的意向性更加本原，因為根本就沒有預設意向主體和意向對象的區別，二者之間沒有界限。這樣每個人面對的都是存在者而不僅僅是意識構成的意向對象。而只有當此在或者說原本的關聯之間出現了問題，人們才會以主體的身份去考量這個客體，這樣二元對立才產生出來。因此，這種二元對立顯然是此生和在后的。由此來看，世界顯然存在一種前反思的、實際生活體驗中依然具有的一種相互關聯，這種關聯在認知上就表現為對于世界的理解方式。因此，海德格爾是在嚴格意義上宣揚一種純粹的存在與認知的方式。這種認知方式是隱蔽的，如果事物之間原本的相互聯系不出現問題，那么這種方式不會被明顯的察覺。

而“我”與“他人”之間的關系顯然也不會是主體與主體之間的關系，亦如次在與世界的相互依存關系，此在與此在之間充滿了境域式的相互構成。因而，此在并不只是與世界同在，也是與其他的此在同在。這也就意味著“在世界中，我與他人一同在此了”他人作為一種非實體的集合已經存在在此在之中了。“此在的世界是共同世界。‘在之中就是與他人共同存在。他人的在世界之內的自在存在就是共同此在。”[4]雖然此在首先是與他人無涉的前提下存在，但只有在共在的基礎之上才會有每個人的此在。他人的共在本身屬于此在的存在，也即“他人的共在屬于存在的內在結構”，人的存在方式就是與他人一起存在。所以，此在不但始終是我的此在，而且在內在結構上就是與他人共在。就算是身邊空無一人，一個人的存在也是與他人共在。所以，這并不是一種對于實際情況的描述或概括，而是一種關于存在論的規定。

海德格爾似乎就越成為一個神秘的形而上學家，他的哲學思想云山霧罩難以捉摸。但海德格爾一生的目的都在于通過自己的講授來顛覆西方根深蒂固的二元分立思想，能夠讓一種新的存在論與真理得以顯現。海德格爾對于人類基本問題的關懷就是他思想的基本動力。因此海德格爾的思想永遠有著當代意義。“海德格爾屬于未來，也是與現在”。

【參考文獻】

[1] 海德格爾著，孫周興等譯.海德格爾存在哲學.九州出版社，2004.

[2] 葉秀山，王樹人總主編.謝地坤主編.西方哲學史（第七卷）.江蘇人民出版社，2005.

[3] 張汝倫著.存在與時間釋義.上海人民出版社，2012.

[4] 孫周興著.存在與超越：海德格爾與西哲漢譯問題.復旦大學出版社，2013.