中國傳統(tǒng)文化視野下的絢麗之美

魏家駿

引子：

從上古時代到春秋時代，因為生產(chǎn)力水平的低下，人們大都強(qiáng)調(diào)滿足人的最基本的生活需要，反對追求華麗和奢侈；在先秦時期，儒道墨法等思想家在美學(xué)思想上達(dá)成的共識，更強(qiáng)化了樸素為美在中國美學(xué)傳統(tǒng)中的地位。至此，樸素為美不僅在中國美學(xué)傳統(tǒng)中占有了重要位置，更在政治和道德評價領(lǐng)域成為一種帶有普遍意義的超美學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)。

在中國傳統(tǒng)文化中，樸素為美是一種基本的生活觀念，也是一種基本的美學(xué)觀念。樸實無華，清新自然，成為美的最高形態(tài)。這一美學(xué)觀有其合理性的一面，在強(qiáng)調(diào)“文以載道”的前提下，提倡文學(xué)藝術(shù)表現(xiàn)手段的質(zhì)樸與簡潔，更能體現(xiàn)文學(xué)的實用價值。

從上古時代到春秋時代，由于生產(chǎn)力水平的低下，一般觀念上都強(qiáng)調(diào)滿足人的最基本的生活需要，反對追求華麗的奢侈，不但老百姓不可能有超越生產(chǎn)力發(fā)展水平和自身的社會地位的享受，就是貴為天子的君主，也不應(yīng)該一味地貪圖享樂。《尚書·五子之歌》：“訓(xùn)有之：內(nèi)作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇彫墻。有一于此，未或不亡。”把華麗的美與奢侈的生活欲望簡單地等同起來，甚至認(rèn)為追求華麗的美就是一個國家衰敗和滅亡的根本原因。《國語·楚語上》：“夫美也者，上下、內(nèi)外、大小、遠(yuǎn)近皆無害焉，故曰美。若于目觀則美，縮于財用則匱，是聚民利以自封而瘠民也，胡美之為？”這是倡導(dǎo)樸實之美的最基本的經(jīng)濟(jì)的和政治的原因。與此同時，傳統(tǒng)美學(xué)觀也就把對美的鑒賞和崇尚納入了政治風(fēng)格和道德評價領(lǐng)域，成為一種帶有普遍意義的超美學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)。

樸素，作為一種美的形態(tài)，就是在這樣一種前提下提出來的。老子在時代的變革面前，希望回到“小國寡民”的上古社會去，因此提出了把“見素抱樸，少私寡欲”作為一種治國的原則。老子極端反對文學(xué)藝術(shù)的精巧與美麗，他認(rèn)為，那種美麗的色彩不但對人的心理是一種摧殘，而且對整個社會都是很可怕的腐蝕劑。在美與真的關(guān)系上，老子認(rèn)為“信言不美，美言不信”，既然如此，藝術(shù)創(chuàng)作就只能對客觀存在的現(xiàn)實作簡單的描摹與再現(xiàn)，而無須作藝術(shù)的修飾。這正是老子的“無為”的政治理想、“大巧若拙”的社會理想在藝術(shù)創(chuàng)作領(lǐng)域的推廣與貫徹，也正是樸素為美的美學(xué)觀念的源頭。莊子的美學(xué)理想從整體上看是追求宏大之美，其中的《逍遙游》、《秋水》等篇都表現(xiàn)出壯美的氣勢，但在對美的形態(tài)作論述的時候，他卻更多地強(qiáng)調(diào)樸素、自然、平淡的美，這使他與老子的美學(xué)思想有著明顯的一致性。

崇尚自然、平淡、樸素、簡約，本來是老莊美學(xué)思想的精髓，但在先秦時期，其他派別的許多思想家也加入了對華麗之美的尖銳批判，這就很容易形成一種比較穩(wěn)定的美學(xué)思想傳統(tǒng)。墨家從下層人民的立場出發(fā)，提出“非樂”的主張，曰：“為樂非也。”法家對華麗之美的批判態(tài)度更加尖銳，認(rèn)為文飾的目的就是為了掩蓋丑的本質(zhì)：“其質(zhì)至美，物不足以飾之。夫物之待飾而后行者，其質(zhì)不美也。”不但把絢爛華麗作為“丑”的外表裝飾，而且還同老子、莊子、墨子一樣，把追求華麗之美同國運、民心聯(lián)系起來，而且，儒家美學(xué)思想中本來就包含著“節(jié)用”的觀念和“辭達(dá)而已矣”的主張。這樣，不但是儒與道，而且又加上了墨與法，這四家的美學(xué)思想在樸素、自然、平淡、簡約、實用這諸多方面形成了合流，更強(qiáng)化了樸素為美在中國美學(xué)傳統(tǒng)中的地位，華麗之美也就成為眾矢之的了。

（選自《華夏文明》，有刪改）