非物質文化遺產傳承保護和群眾文化建設研究

王建文

摘 要：道縣非物質文化遺產傳承保護和群眾文化建設的研究，介紹當地非物質文化遺產和群眾文化的基本情況；非物質文化和群眾文化保護建設需要政府，社會，當地群眾以及傳承人的一同努力

關鍵詞：湖南道縣非物質遺產文化；群眾文化傳承人；保護建設；群眾精神文化

中圖分類號：G249.2 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2017）12-0223-02

一、前言

黨的十八大指出：“讓人民享有健康豐富的精神文化生活，是全面建成小康社會的重要內容。堅持面向基層，服務群眾，加快推進重點文化惠民工程，加大對農村和欠發達地區文化建設的幫扶力度，建設優秀傳統文化傳承體系，弘揚中華優秀傳統文化。繁榮發展少數民族文化事業。

開展群眾性文化活動，引導群眾在文化建設中自我表現、自我教育、自我服務。”這段表述明確強調，保護傳統文化遺產和加強群眾文化建設是豐富群眾精神文化生活、扎實推進社會主義文化強國建設的要求。而事實上，兩者是息息相關、互為促進的，在經濟欠發達地區體現的尤為重要。在農村地區或經濟欠發達地區，存在著豐富的具有當地特色的非遺產文化，都由于其落后的經濟制約了其非遺產文化的保護和開發，同時也造成了當地群眾的群眾精神文化生活相對不豐富。這些為開發保護的文化遺產不僅僅是形成了中華民族文化的豐富性，更是欠發達地區開展群眾文化建設、推動經濟社會全面發展的寶貴資源和財富。本文僅以湖南省道縣為例，對道縣非物質文化遺產傳承保護和群眾文化建設的關系影響作一粗淺研究。

二、湖南省道縣非物質文化遺產傳承保護和群眾文化建設基本情況

（一）湖南省道縣非物質文化遺產豐富

道縣現存的非物質文化遺產比較豐富。例如有反映道縣人民勞動、游戲、生活的道縣山歌；有反映道州文化，體現道州獨特的風俗習慣的洗風藥習俗；也有反映具體道州當地特色的復雜祭祀文化的獅公神祭祀活動；把生活中的一些禮俗和道州特有的口音相融合，逐漸形成的富于地方特色道州調子戲；有反映道縣人民為了紀念屈原，許多村落根據自己特色制作出具有村落特色的龍頭，然后在端午節舉行的龍船賽；口口相傳、代代相傳，精彩有趣的民間故事；還有瑤族的六月六嘗鮮節，也是瑤族人民的重大節慶。

還有許多非物質遺產文化就沒有一一列舉。這些道州的非物質文化保留至今，已經成為道州人民和中華民族的珍貴遺產，其中一些更被收入省級和市級非物質文化遺產名錄。目前，道縣境內省級非物質文化遺產名錄共2 項，市級級非物質文化遺產名錄4項，縣級非物質文化遺產名錄6項。

對于這些珍貴的文化資源的傳承保護，一直是我們道縣文化館工作的重中之重，不僅在資金與政策兩方面加大投入，也積極采取多種形式推動傳承保護工作的進程。

長期持續性的利用各種媒體在縣內對非物質遺產文化進行宣傳，普及《非物質文化遺產法》；進行深入調查和積極走訪對道縣范圍內的非物質遺產文化進行挖掘摸底并登記造冊；積極開展各種賽事和活動，動員非物質文化遺產傳承人走出去讓更多的人認識了解道州文化；同時積極開展非物質文化遺產的傳習活動。

（二）道縣地區群眾文化建設基礎較扎實。

道縣地區群眾文化建設基礎比較扎實，是緣于道縣農村文化公共文化服務體系的不斷完善。目前道縣自然村基本上都通有線電視，11個鄉鎮建成了文化站，每個村子基本上都設立了農家書屋，初步建立起了一個較為系統完整的農村文化公共服務體系。極大豐富了農民群眾的文化生活，促進了社會主義新農村建設。

三、保護傳承非物質文化遺產與推動民族地區群眾文化建設密不可分

道縣的非物質文化遺產的傳承保護與民族地區的群眾文化建設是兩個獨立的工程體系，但也是兩個需要相互融合、彼此依賴的的“大文化”工程。

根據聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》的最新定義，非物質文化遺產是指：被社區、群體、有時是個人，視為其文化遺產的各種實踐、展現、表達、知識和技能，以及與之相關的工具、實物、手工制品和文化空間。各社區、各群體為適應他們所處的環境，為應對他們與自然和歷史的互動，不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時也為他們自己提供了一種認同感和歷史感，由此促進了文化的多樣性和人類的創造力。

由此可見，非物質文化遺產保護應該是以全方面、多層次，要從遵從整體性原則來保護人類多樣性的文化遺存。在全球一體化的時代浪潮中，傳統文化所面臨的沖擊和困境是強烈而復雜的，外來文化、現代文化對于傳統的民間文化處于絕對的強勢地位，其影響有時甚至是毀滅性的。

在這種情況下，如何更好的保護傳承非物質文化遺產，讓它有生存的空間，有生命力？我們現有非遺保護工作存在一個不容忽視的誤區，就是將非物質文化遺產“圈護”，認為只有將非遺與外界盡可能的隔離開，才能保證不被同化，不被毀滅。但文化如果脫離了滋養的土壤，又何談生命力，何談延續傳承？將文化從它的生存環境中割裂出來“保護”，實際上是囿于空間和時間的狹隘觀念，忽視了文化存在的方式和過程，忽視了文化與民眾生活的關聯，破壞了文化自我更新、自我創造的能力，是真正的毀滅文化，有悖于傳承保護非物質文化遺產的意義和目的。

非物質文遺產本是源于民間，回歸民間才能使非物質文化遺產得到最好的傳承保護。群眾文化建設為非物質文化遺產回歸民間提供了契機和解決方案。群眾文化是指以人民群眾活動為主體，以自娛自教為主導，以滿足自身精神生活需要為目的，以文化娛樂活動為主要內容的社會歷史現象。其含義明確了群眾文化的主體為群眾，并且，內容廣泛，以文化娛樂活動為主要內容。其目的是豐富廣大人民群眾的精神文化生活，不斷滿足群眾日益增長的文化需求。在我國已經成為世界第二大經濟體的同時，群眾對文化生活的需求也越來越高，尤其是少數民族地區對于群眾文化建設的需求更加突出。

就道縣的情況來說，目前，道縣許多鄉，大部分村，多是欠發達的農村，這些地區由于經濟基礎較弱，因此自改革開放以來，一直致力于加快地區經濟發展，但與此同時，其群眾精神文化精神則相對開展較慢，尤其是相較于省內其他發達縣區，當地的群眾文化生活比較匱乏。在我們的歷次調研過程中，我們明顯能感受到這種狀況，很多地區業余文化生活只有電視、打牌，一些地方也組織了舞蹈隊、廣場舞隊等，但其受眾范圍依然是有限的。文化生活的匱乏，直接影響公民素養的提高和我們也聽到了很多當地群眾渴望豐富自己精神生活的心聲，但又都不知道該怎么做，做什么。如果能將道縣非物質文化遺產引入群眾，則既豐富了他們的生活，又使道縣文化遺產最大限度的傳承發展。這對于傳承保護滿族文化遺產是非常重要的條件。

豐富農民群眾精神文化生活，就要“大力發展農村特色文化”，結合傳統民間節日及非物質文化遺產保護，組織開展以宣傳、保護非物質文化遺產為主題的民間文化活動。”道縣具備建設特色文化的優勢，盡管在資金人員等方面可能有所限制，但是，只要有創新意識，還是大有可為的。像道州調子戲通俗易懂，同時富有趣味性，容易普及開展的。

縣文化館每年在縣城里都舉辦關于小型非物質文化遺產展覽以及一些宣傳活動和賽事，但這樣的展覽在鄉鎮卻很少見，非遺項目從這些鄉鎮被挖掘出來，但那里的群眾年青人卻對自己身邊有這樣的文化遺產不是很熟悉，這是目前非遺工作的局限，以后這樣的展覽也可以辦到鄉鎮乃至村里，讓基層群眾了解非遺，激發他們的文化自豪感，從而產生保護傳承非物質文化遺產的意識和行動。充分利用已經建立起來的農村公共文化服務體系，利用文化站等公共設施，在有條件的鄉、村建立非物質文化遺產傳承保護和群眾文化建設基地，這樣有利于因地制宜、制定符合當地實際的文化保護傳承機制。

四、保護傳承非物質文化遺產中傳承人的重要性

非物質文化遺產保護追求的是遺產的整體性、原真性和可持續的沿襲存在。但是，現實社會和現實生活卻使這種良好愿望面臨種種困難。非物質文化遺產傳承人，是完成這一使命的重要文化因子。然而，他們自身也存在著不少問題。保護并非要使非物質文化遺產變為典籍和古董，而是要使其依然是活態的文化，是有生命力的傳承。

著名作家、文化遺產保護的積極倡導者與活動家馮驥才說得好：“傳承人所傳承的不僅是智慧、技藝和審美，更重要的是一代代先人們的生命情感，它叫我們直接、真切和活生生地感知到古老而未泯的靈魂。這是一種因生命相傳的文化，一種生命文化；它的意義是物質文化遺產不能替代的。”“有史以來，中華大地的民間文化就是憑仗著千千萬萬，無以數計的傳承人的傳衍。它們像無數雨絲般的線索，閃閃爍爍，延綿不斷。如果其中一條線索斷了，一種文化隨即消失；如果它們大批地中斷，就會大片地消亡。精神也是相通的。

五、結語

非物質文化遺產傳承保護和群眾文化建設都是長期而復雜的系統工程，都是既需要政府的大力重視、全力支持，又需要社會各界總動員、齊努力，更需要廣大人民群眾，尤其是經濟落后地區群眾的投入和參與。同時在保護非物質文化遺產過程中把握保護的靈魂，即傳承人，讓傳承人一同加入到群眾中去，扎根群眾。

非物質遺產文化在群眾中傳承才是最好的文化傳承。只有將非遺傳承保護與群眾文化建設需要相互融合，互為依賴，才能達到兩者的科學、可持續的發展讓來源于民間的優秀文化回歸民間、發揚光大。

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