白褲瑤銅鼓音樂文化研究綜述

謝傳紅

[摘 要]白褲瑤屬于布努語瑤族的一個支系，分布于廣西和貴州兩省區。白褲瑤是一個在日常生活中使用銅鼓的群體，白褲瑤人認為銅鼓不是一般的器物，他們賦予銅鼓神性，認為銅鼓是神物。目前白褲瑤銅鼓音樂的研究主要以廣西白褲瑤為對象，貴州白褲瑤銅鼓音樂的研究力量較為薄弱。仍需努力的方向是：白褲瑤銅鼓音樂本體研究需要形成比較一致的記譜方式以利于各地銅鼓音樂之間的比較；銅鼓音樂文化習俗的研究要有廣泛的田野調查，形成整體性的視角避免以偏概全；銅鼓音樂文化的傳承研究要有文化語境的視角。

[關鍵詞]白褲瑤；銅鼓；音樂文化

國內瑤族主要分布在廣西、湖南、云南、廣東、貴州、江西等省區。瑤族自稱較多，民族學界根據語言的不同將瑤族分為勉語、布努語、拉珈語、漢語四個集團，白褲瑤屬于操布努語瑤族的一個支系。白褲瑤分布于廣西和貴州兩省區，廣西壯族自治區河池市南丹縣里湖、八圩瑤族鄉，河池市金城江區拔貢鄉，貴州省荔波縣瑤山鄉，均是白褲瑤的主要聚居區。白褲瑤是一個在日常生活中使用銅鼓的群體，白褲瑤人認為銅鼓不是一般的器物，他們賦予銅鼓神性，認為銅鼓是神物。基于這種對銅鼓的特殊情感，白褲瑤人圍繞著銅鼓形成了一系列的儀式活動和民俗習慣，如給銅鼓取名的儀式，請銅鼓的儀式，送銅鼓的儀式等。

白褲瑤人使用銅鼓的歷史較為悠久，清道光八年編纂的《慶遠府志》中記載：“瑤壯俱尚銅鼓，而所用之時不同，有用之于吉禮，有用之于兇禮，南丹惟喪事用之，尤須擇日，可擊則擊，不可擊則止。”白褲瑤人也承認銅鼓最早只使用于喪事中，后來才在其他場合使用銅鼓。另外，黃祖瑜修《河池縣志》中詳細記載了南丹州瑤族（今天南丹縣大瑤寨的白褲瑤）婚喪節日擊銅鼓的場面。上世紀80年代開始，就有學者對白褲瑤銅鼓進行了調查研究，早期的研究主要從民俗學的角度介紹白褲瑤銅鼓的使用習俗、銅鼓演奏形式、演奏特點等。進入21世紀以來，學者們對白褲瑤銅鼓的研究體現出多學科、多角度的研究特點。

綜觀白褲瑤銅鼓音樂文化的研究文獻，對廣西南丹縣里湖瑤族鄉白褲瑤銅鼓音樂文化的研究成果較多，對其他地區白褲瑤銅鼓音樂文化的關注較少；對白褲瑤使用銅鼓的習俗關注較多，對白褲瑤銅鼓音樂的本體分析較少；對白褲瑤銅鼓音樂文化的個案研究較多，對不同地區白褲瑤銅鼓音樂文化的比較研究以及整體性的研究較少。基于已有文獻的學習，對白褲瑤銅鼓音樂文化的研究進行分析和思考，提出進一步研究的方向，以利于白褲瑤銅鼓音樂文化研究的深入。

一、 白褲瑤銅鼓音樂的本體研究

對白褲瑤銅鼓音樂的本體研究成果主要有邢磊的《廣西銅鼓音樂研究》和趙凌的《白褲瑤銅鼓音樂文化的地方性知識——以貴州省懂蒙寨為例》。邢磊在文中主要論述廣西南丹縣里湖鄉白褲瑤的銅鼓音樂特點，里湖鄉白褲瑤銅鼓音樂的演奏形式為一面皮鼓與多面銅鼓合奏，里湖鄉白褲瑤有四種鼓式，即[懷里式][瑤里式][紀后式][岜地式]，作者對銅鼓音樂的記譜采用擬聲字加節奏型的方式記寫。這四種鼓式的結構總體相同，為單一部曲式結構，四種鼓式的細部結構略有不同。里湖鄉白褲瑤銅鼓音樂的基本節奏型為咚 -∣、∣咚 咚·∣、∣咚 咚∣。①趙凌在文中主要論述貴州省瑤山鄉懂蒙寨白褲瑤的銅鼓音樂特點，瑤山鄉懂蒙寨白褲瑤銅鼓音樂的演奏形式為一面皮鼓與多面銅鼓合奏，銅鼓音樂有七種鼓譜。作者對銅鼓音樂的記譜采用敲擊部位加節奏型的方式記寫，認為每一種鼓譜均有特定的象征意義，其中有幾種鼓譜的節奏型之間存在一定的聯系。②

在廣西白褲瑤銅鼓音樂的研究文獻中，均提到廣西白褲瑤銅鼓音樂有[懷里式][瑤里式][紀后式][岜地式]四種鼓譜，對這四種鼓譜進行分析的成果主要以邢磊的研究最具有代表性。對貴州瑤山鄉白褲瑤銅鼓音樂的研究以個案為主，完整的鼓譜以及對銅鼓音樂的分析以趙凌的研究最具有代表性。在對白褲瑤銅鼓音樂的研究中，研究者不能局限于研究銅鼓音樂的節奏、曲式結構、象征意義等問題，還需要注意銅鼓音樂節奏與白褲瑤人的心理意識，銅鼓音樂結構與白褲瑤的社會結構和文化語法之間的內在聯系。目前來說，對廣西和貴州白褲瑤銅鼓音樂的研究缺少全面的田野調查，缺乏整體性的研究視角，也缺少在此基礎上的比較研究。另外，由于研究者針對白褲瑤銅鼓音樂所采取的記譜方式各異，很難通過現有的銅鼓鼓譜分析各地銅鼓音樂之間的異同，在一定程度上影響著兩省區白褲瑤銅鼓音樂本體特點之間的比較研究。

二、 白褲瑤銅鼓音樂文化的習俗研究

白褲瑤人賦予銅鼓諸多功能，使得銅鼓超越一般器物的性能，具有神性，因而在使用銅鼓時形成了諸多的儀式和禁忌。在白褲瑤社會，銅鼓的收藏極為隱秘，只有藏鼓人和宗族中的少數人知道收藏地點。使用銅鼓之前有請銅鼓的儀式，使用銅鼓之后有送銅鼓的儀式。請銅鼓和送銅鼓都需要祭鼓，祭銅鼓要準備豬肉、牛肉、紅糯米飯、酒、香等物，忌用羊肉、馬肉、鴨肉，認為羊很頑皮喜歡以角抵物會損壞銅鼓；馬喜歡用蹄子踢東西，會損壞銅鼓；鴨子的聲音不好聽會影響銅鼓的聲音。

白褲瑤人的每一面銅鼓都有一個名字，買回來的銅鼓會先放置幾天任人敲打，再請師公擇吉日給銅鼓取名字。給銅鼓取名字有兩個儀式階段，一是祭神，二是取名。祭神儀式要殺鴨打卦，取名儀式要殺雞進行雞卜。銅鼓有了名字之后，就具有了神性，不能隨意敲打。據說，白褲瑤的銅鼓只在老人過世后的儀式中使用，且必須在農歷九月之后至正月十五這個時間段使用銅鼓，其他場合是不能使用銅鼓的。如今，白褲瑤人在春節以及一些接待和歡迎儀式中也使用銅鼓了。

關于白褲瑤銅鼓音樂文化習俗的研究主要以個案研究為主，由于個案研究中資料占有的局限性，使得研究者們的觀點存在差異。如有研究者認為廣西白褲瑤銅鼓分陰陽兩種，一般在春節和葬禮上使用，喜事多打雙鼓，陰陽共鳴，喪事則打單鼓，死者是男子打陽鼓，女子的則打陰鼓。③而這種銅鼓分陰陽以及銅鼓使用數量的問題在貴州省的白褲瑤調查中沒有聽到。有的研究者認為白褲瑤在喪葬儀式中敲銅鼓的次數有規定，70至100歲的老人打11回，40至60歲的打7-9回，死者是男的打單數，女的打雙數，即男的打7、9、11回，女的打6、8、10回。而有的研究者認為敲打銅鼓的每一回合要打14次，④據說前7次表示送死者去陰間要過7關，后7次表示送葬人歸來要免去7次災難。⑤每打三輪休息一次，鼓手們停下來喝一輪酒。另外，筆者所在的課題組在對貴州省瑤山鄉白褲瑤銅鼓的調查中發現，即使是在同一個鄉鎮，不同姓氏之間在喪葬儀式中敲擊銅鼓的次數也有差異。當地敲擊銅鼓的師傅根據姓氏的不同在敲擊銅鼓時主動改變敲擊次數以區分姓氏。同一村寨內不同的個體對使用銅鼓的細節有不同的說法，調查者應該在認識一個區域內銅鼓習俗完整的圖景下，分析不同個體對銅鼓習俗的說法背后隱含的邏輯。可見個案研究結果呈現出來的差異，體現出整體性視角的重要性。對白褲瑤銅鼓音樂文化習俗的研究，需要研究者們通力合作，在基本一致的研究方法基礎上，對銅鼓音樂文化的數據進行整合，探討數據之間的內在聯系，數據差異的成因等問題，這樣才能在諸多個案的基礎上對白褲瑤銅鼓音樂文化的習俗有一個較為完整的認識。

三、白褲瑤銅鼓音樂文化的傳承研究

民族音樂文化的傳承與傳播是研究者們普遍關注的話題。有研究者認為白褲瑤銅鼓文化有使用時間的變化，銅鼓音樂舞蹈有娛神向娛人的變化，銅鼓文化變化背后有深層的社會經濟原因等等。①有研究者認為對銅鼓音樂文化的傳承與保護主要有民間、政府、學者三種形式，這三種傳承形式為銅鼓音樂文化的傳承與保護提供了不同的方法和途徑，并提出將“參與式”理論方法運用到銅鼓音樂文化的傳承與保護之中，學者、政府、民間三種方式相結合，充分調動各種力量參與到銅鼓音樂文化的傳承與保護之中。②有學者認為各種外界力量的介入以及外來文化的影響造成白褲瑤銅鼓音樂文化傳承的變化，現實生活中改變傳統文化遺產的現象屢有發生，就銅鼓來說，如商人可能會讓銅鼓文化適應經濟發展和旅游的需要而斷章取義或者任意演繹，從而打破傳統銅鼓文化遺產的完整內涵，導致后人很難再享受到原汁原味的銅鼓文化遺產。③

白褲瑤銅鼓音樂文化的傳承研究需要有歷史的眼光，通過訪談中的口述資料構建白褲瑤銅鼓音樂文化的歷史，認識“過去的”白褲瑤銅鼓音樂文化的特點和傳承方式。同時又要有現代的眼光，通過田野調查構建白褲瑤銅鼓音樂文化的現實生存語境，認識當代白褲瑤銅鼓音樂文化的特點和傳承方式。研究者也應該考慮到傳統文化總是處于變化之中，變是一種常態，是事物適應外部環境的改變而作出的自我調適。白褲瑤的銅鼓音樂文化在過去的語境和現代的語境當中是有習俗和功能的變化的，研究者應該注意到這種文化語境的變化，因時因地制宜地提出白褲瑤銅鼓音樂文化傳承的方案。

四、結語

白褲瑤的銅鼓音樂文化研究還有進一步研究的空間。白褲瑤銅鼓音樂的本體研究需要建立在統一的記譜方式基礎之上；白褲瑤銅鼓音樂文化習俗需要進一步做詳實的田野調查工作；白褲瑤銅鼓音樂文化的傳承研究需要建立一種語境的視角。白褲瑤銅鼓音樂是白褲瑤文化的重要組成部分，圍繞著銅鼓的一系列儀式活動以及銅鼓的傳說故事反映著白褲瑤人的思想意識和價值取向。以整體性的觀點進一步研究白褲瑤銅鼓音樂的本體特點，使用銅鼓的習俗觀念和傳承保護措施，對深入研究白褲瑤銅鼓音樂文化具有一定的借鑒意義。對白褲瑤銅鼓音樂文化的深入研究有助于認識白褲瑤的傳統文化和民族特色。

參考文獻：

[1]玉時階.白褲瑤社會[M].桂林：廣西師范大學出版社，1989.

[2]朱榮，毛殊凡，周可達等.中國白褲瑤[M].南寧：廣西民族出版社，1992.

[3]荔波縣政協文史委員會編.荔波瑤族[C]，北京：中央文獻出版社， 2010.

[4]趙書峰.國內瑤族傳統音樂文化研究的回顧與思考[J].中央音樂學院學報， 2015（4）.