文本—符號—神話：洛特曼對彼得堡現代神話的文化符號學闡釋

孟繁紅

摘 要：20世紀70年代以來，塔爾圖——莫斯科結構主義符號學派的主要創始人之一洛特曼，創立了以結構主義符號學闡釋文本文化的方法論，構建了文化符號學理論體系。洛特曼認為，文本是文化符號學的核心概念，其自身也可視為一個整體的符號系統，具有信息加工、傳遞、記憶和產生意義的完整功能。彼得堡神話是一個廣泛而深刻的詩學系統，由不同的彼得堡文化符號和彼得堡文本組成。本文將進一步解讀洛特曼關于彼得堡神話的文化符號學闡釋，通過普希金的小說《葉普蓋尼·奧涅金》的文本分析，來揭示彼得堡現代神話從文本、符號到神話的生成機制以及內在成因。

關鍵詞：洛特曼 文本 符號 神話 彼得堡

尤里·米哈依洛維奇·洛特曼（Ю.М.Лотман），是20世紀蘇聯時期著名的文藝學家、符號學家、文化學家，塔爾

圖大學教授，塔爾圖符號學派和俄國結構主義理論的重要奠基人和領袖。他一生發表了八百多篇論文和著作，創建了文化符號學和符號域理論。他學術興趣廣泛，熱衷于文學、史學、文化學的研究，被俄國學術界看作是“杰出的人文科學家”和“文化的復興者”。在洛特曼眾多的學術成果當中，其中關于彼得堡的文章被集中收錄在《彼得堡的形而上學》《Метафизика Петербурга》和《彼得堡的象征和城市的符號學問題》《Символика Петербурга и проблемы семиотики города》這兩部著作當中。

在《彼得堡的形而上學》一書中洛特曼寫道：“盡管彼得堡的歷史不長，卻積累了大量的文本、符號、關系、聯想以及大量的文化記憶，這些足以說明，彼得堡是世界文明中獨一無二的現象。”①這里洛特曼對彼得堡所做的符號學闡述，充分表達著這樣一個具有普遍意義的邏輯思考：符號學從文本開始，最終以文化作為普遍對象而結束。在這個意義上，文化可定義為由文本構成的系統，是由不同文本構成的，也可以說文本與文化是一同存在、一起發展的。由此看來，文本是文化符號學的核心概念，被文化賦予生命，與文化組合成有機一體，也與文化構成二元對立。

彼得堡作為文本（符號）和文化的相互轉化在普希金的第一部現實主義小說《葉普蓋尼·奧涅金》中得以體現。小說在第一章、第八章和第九章集中描寫了彼得堡的文化生活。生活分為兩個方面，即上流社會的文化生活和小市民的日常生活。上流社會的文化生活是伴隨著主人公日常行為而被符號化的：主人公奧涅金是一名天生的彼得堡人，出生在涅瓦河畔，漫步于夏園渡過了少年時光，成年后接受的是貴族傳統教育，有著風雅的外表，機智的談吐，會說一口流利的法語，這些鮮艷濃厚的色彩標記，層層疊加，反復編碼，描繪出主人公在彼得堡生活的中心場域和主人公性格的自然特征。

隨后關于彼得堡上流社會文化生活的符號在主人公的交際行為中層出不窮，撲面而來。這些符號緊隨主人公社交場所的變化而變得異常活躍。劇院、舞會、宴會共生了彼得堡的文化符號系統，構建了彼得堡的文化空間。劇院里有華麗的舞臺、通明的包廂、神奇的音律、開啟的大幕、婀娜的仙女……宴會上有嫩烤的牛排、新鮮的餡餅、金黃的鳳梨、肥膩的油湯……作者精心地描繪了劇院和宴會的諸多細節，這些精準的元符號結構無不渲染著彼得堡上流社會文化生活的五彩斑斕，奢侈豪華。然而，身處在此空間里的主人公（這位天生的彼得堡人）的行為習慣卻是另一番景象：“我憂郁的視線，冷漠觀望人們的歡樂……”“我露出憂郁而苦惱的神氣……”“我操縱劇壇，評語惡毒……”主人公的這些舉動都在說明一個真理，他與彼得堡的上流社會表面上融為一體，實際上卻格格不入，與其說他是上流社會的一個局外人，不如說他是一個彼得堡的局外人。心理上遠離彼得堡的中心場域，精神上游離在彼得堡的邊緣地帶，他沒有生活目標，精神極度空虛寂寞，于是學會了嫉妒，學會了虛情假意，變得玩世不恭，最終厭倦了上流社會的喧囂，患上了俄羅斯的憂郁癥。與主人公所代表的上流社會生活截然相反，小說中關于彼得堡普通人的日常生活描寫表達了城市商業貿易的喧鬧：“彼得堡已被鼓聲驚醒、人聲鼎沸、鬧鬧嚷嚷。商人起床，小販在活動，車夫向停車場慢慢兒磨蹭，奧赫塔女人提著罐奔忙，早上的雪踩得咔咔直響……”②這里，彼得堡上流社會的符號系統與主人公行為的符號結構、上流社會的生活和普通人的日常生活都走向了矛盾和對立，凸顯了文本的“矛盾性原則”。洛特曼認為：“在這部作品中，普希金的社會、意識形態、人物性格以及普希金創作的思想藝術原則都滲透著二元對立。”③

小說中，上流社會的文化生活不斷加以儀式化和符號化，它深刻表明了彼得堡在彼得大帝改革后模仿歐洲風尚，逐步確立與俄羅斯傳統文化迥然不同的社會習俗和行為規范，作為俄羅斯的“歐洲城市”其自身的文化符號代表著與古老俄羅斯傳統文化的決裂，成為俄羅斯邁向現代化、學習歐洲的標記性符號。正像普希金所說：“俄國像一艘下了水的船，在斧頭的敲擊聲和炮火的轟鳴聲中，進入了歐洲。”④關于小說所展現的歐洲化的現實生活，洛特曼曾說：“小說《葉普蓋尼·奧涅金》展現的彼得堡是貴族的、時尚的，有涅瓦大街、涅瓦河的沿岸街、噴泉、夏園、劇院廣場。與莫斯科不同，彼得堡風光的主要元素不是區域上獨家封閉的住宅，或者是城市莊園，而是規劃嚴整的城市布局和筆直寬闊的街道。”⑤這里的街道、建筑等作為城市的外部文化符號與前面談到的主人公內部心理符號構成彼得堡文化符號圈，兩種文化符號不斷沖擊碰撞，使主人公無法沖破城市文化和心理機制的雙重隔離，彼得堡仿佛像一個高高在上的旁觀主宰，睥睨著一個當代彼得堡貴族青年的瘋狂青春和悲劇命運。

小說《葉普蓋尼·奧涅金》作為一個文化符號、一個文本從側面詮釋了彼得堡這個大符號空間系統的內在對立關系。彼得堡的內在對立不是偶然發生的，地處河口、海邊、沼澤的文化空間的邊緣化特征表明了城市作為離散型城市的符號征候。這里離散型的符號在宇宙時空中表現的并不是天空和大地的對立，而是人工與自然力的對立。一般來說，城市的建立分為兩種情況：一種是自發式建立，屬于自然生活、人類生活、社會群體生活的延續，保持彼此間的相互關系以及和自然界的關系；另一種情況是城市建立在較為發達和復雜的環境里，激發整個國家去追求生存，這種需求類似公園需要修建林蔭道一樣必要，深受自由和創造意識所控制。很明顯，彼得堡作為建立在沼澤之地的石頭城，它是經過彼得大帝深思熟慮和精心策劃下拔地而起的城市，被譽為從黑暗叢林、沼澤泥潭中崛起的“北方的巴爾米拉”，是人為意志與自然界斗爭的結果。這樣一來，城市與自然界的抗衡就具有了雙重象征：一種可能性是看作理性對抗自然的勝利，而另一種可能也把城市的建立看作是對自然和諧的破壞，看作是與自然相悖的城市。正如當代俄羅斯另一位文化符號學家托波羅夫所指出的那樣：“矗立在沼澤地上的彼得堡把俄羅斯社會劈成不可調和的兩部分：對一些人來說，它是天堂，是努力把整個俄羅斯拖向通往歐洲的窗口，而對另一些人來說，它是預言末世毀滅的深淵。”⑥因此，對于這個彼得大帝改革的產物，民間和官方也有兩種截然不同的觀點：一種源于民間創作的傳說，彼得堡的建立者是反基督的人，而城市本身建立于血泊中，注定是要毀滅的，另一種評價截然相反，認為彼得堡是新俄羅斯的體現，是“北方的羅馬”。

這種融合和對立為彼得堡神話的產生提供了素材，關于彼得堡神話的產生洛特曼從歷史學角度進行了闡述。他指出，如果一座理想的人造之城是為實現理性烏托邦而被建造出來的，那么它就應當是缺失歷史的，因為君主制國家的理性意味著對歷史上所形成之物的否定。在新的地方建造城市就意味著消滅一切舊有之物，而城市的建筑、標記和儀式，城市的規劃及街道的名稱和無數過去時代的遺物作為程序代碼，不斷產生面向歷史的新文本。而歷史的空缺必然導致神話的大量產生，以填補符號的真空。如此說來，關于彼得堡的神話在城市建立之初就存在了。彼得大帝在涅瓦河口建立新都彼得堡，這就意味著舊都莫斯科遭到廢棄。正是在這個更迭過程中“新建城市的存在編碼得到強化”，即（舊城）莫斯科作為已有存在之物被宣布將不復存在，而（新城）彼得堡作為尚未形成之物被宣布為唯一真實的本質之物。在國家意識形態中，彼得堡是取代了莫斯科的又一個羅馬，也可以說被等同于羅馬，是國家的中心和理想的化身，是永恒之都。可是取代“第三羅馬”這個構想本身就蘊含著一個悖論：既然“羅馬”是可以取代的，它就不可能是永恒之都，它的存在總有終結的一天。正是因為如此，才會在彼得堡的神話中存在典型的雙重前景：永恒與必然滅亡同時存在。

洛特曼筆下的“雙重前景”也就是彼得堡“兩個神話”的由來。一個神話來自官方描繪的圖景，另一個神話則來自民間的口頭傳說。來自官方的神話是光明的、理想的，代表著彼得大帝的理想，而來自民間的神話卻是分裂的、黑暗的，代表著民間的詛咒。兩個神話是對立存在的，但在洛特曼看來，兩個神話本質上的對立是自然力與文化的永恒斗爭，表現在水與石的對立上。首先，彼得堡飽受水患的威脅，城市位于涅瓦河口，涅瓦河在俄語中意為泥濘的河，涅瓦河在漲水的時候，會變得異常可怕，彼得堡歷史上大小水災共有三百多次，其中最為有名的是1777年、1824年和1924年的三次大洪水。其次，城市建立在巖石上，彼得大帝為城市取名意為堅石之城，希望這座城市永遠屹立在涅瓦河口。但是這個石頭卻不是天然之物，而是在彼得大帝的強權命令下從四面八方運來的，然后經過人工打磨和精心雕刻，變成了人工之石。這樣一來，石頭被賦予了文化符號，象征著人力意志，所以城市象征著文化對自然的勝利。最后，彼得堡的水中之石、沼澤之石都是沒有根基的石頭。這時候，石頭與水的位置是互換的，水是永恒的，在有石頭之前就已經存在了，但石頭卻是暫時的，只是一時的幻影，所以水必將把石頭淹沒。

彼得堡現代神話是一個復雜而深刻的詩學系統，從俄羅斯文學的黃金時期到白銀時代被無數作家書寫和表達，也被無數的文藝理論家和文化學者廣泛關注和研究。其中俄國結構主義符號學家洛特曼對彼得堡神話的文化符號學闡釋突出了文本和文化的核心概念，強調了文本與文化的二元對立及相互轉換機制，為彼得堡現代神話詩學研究提供了創新的視角，實現了文學研究的“一場哥白尼式的革命”。