儒家的“憂”與“樂(lè)”

龐樸

憂樂(lè)本是共存共榮的，共存共榮于人身和人生之中。按儒家的分類法，人身有欲、情、性之不同（參《孟子·盡心上》“廣土眾民”章），“欲”是逐物外馳的，“性”是循理內(nèi)含的，“情”則介乎二者之間，是欲之據(jù)理收斂，性之感物而動(dòng)。儒家在孔子時(shí)代，主要探討的，便是情，所謂愛(ài)人知人，親親尊尊，立人達(dá)人，都是圍繞或發(fā)端于一個(gè)情字，或其外在化成的人際關(guān)系。低于情的欲，子所罕言；高于情的性，弟子也不可得而聞。到了孟子方大談其性，那是因?yàn)閷W(xué)術(shù)發(fā)展了，而且別的學(xué)派都在談性，逼得他也不得不談之故。不過(guò)孟子把性落實(shí)為“心”，而心統(tǒng)性情，所以他那些“惻隱之心”“羞惡之心”“辭讓之心”“是非之心”，雖說(shuō)是善性，是人之異于禽獸之性，也可以說(shuō)是情，是人之待人乃至待物的基本感情。

人有種種情，而有一情必有另一情與之相待，如喜與怒、愛(ài)與憎。憂與樂(lè)也是一對(duì)情；只是自佛典定七情為喜怒哀樂(lè)愛(ài)惡欲以后，樂(lè)與憂的對(duì)立，似鮮為人注意。其在先秦，樂(lè)與憂，本屬一對(duì)；如孔子說(shuō)自己能“樂(lè)以忘憂”，孟子說(shuō)人們常“生于憂患而死于安樂(lè)”，《易·乾文言》有“樂(lè)則行之，憂則違之”之類皆是。

樂(lè)與憂既為一對(duì)感情，在人生中，就有它的合理性與必要性。因此，按儒家的哲學(xué)，在人生態(tài)度上便不應(yīng)揚(yáng)此抑彼，畸輕畸重，只樂(lè)不憂，或是憂非樂(lè)；也不會(huì)言不及義，不對(duì)憂樂(lè)進(jìn)行他們的理性主義的說(shuō)明與規(guī)定。

儒家將憂分為兩類：一為外感的，因困難挫折而遭致的憂，亦即物欲或難滿足之憂；一為內(nèi)發(fā)的，欲實(shí)現(xiàn)理想而生起的憂，亦即善性力圖擴(kuò)充之憂。前者如在陳絕糧，如簞食瓢飲，這類外憂，是平常人心目中的憂，也是君子作平淡想時(shí)的憂。但當(dāng)君子自覺(jué)其為君子時(shí)，或能達(dá)性命之情時(shí)，這一類的憂便不足為憂或不復(fù)為憂；所以有“仁者不憂”“君子不憂不懼”“樂(lè)以忘憂”等等否拒和排除憂的說(shuō)法和辦法。因?yàn)檫@類外憂都是“命”的安排，是“莫之致而至者”，自己無(wú)可奈其何，也無(wú)所負(fù)其責(zé)，因而也就無(wú)需動(dòng)其情、用其憂；既來(lái)之，則安之，視同天理自然。不僅此也，既然這類外憂乃命的安排，“有性焉，君子不謂命也”，何不據(jù)性之善秉，視外憂為“天將降大任”的征兆，化外憂為成賢希圣的動(dòng)力？一念及此，樂(lè)之唯恐不及，更何憂之有！

君子所真正當(dāng)憂的，是內(nèi)憂，不妨叫自尋煩惱。如“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改”（《論語(yǔ)·述而》），如“舜人也，我亦人也；舜為法于天下，可傳于后世，我猶未免為鄉(xiāng)人也”（《孟子·離婁下》），以及先天下之憂而憂，思出民于水火而登衽席之憂；總之是種種內(nèi)圣外王之憂。這類內(nèi)憂，覺(jué)之則有，迷之則無(wú)，是良心善性之見(jiàn)于感情者，也是為學(xué)修身之結(jié)果，是君子之所以為君子的情感所在。

簡(jiǎn)而言之：前者是物質(zhì)的憂，起于欲，后者是精神的憂，生于性；前者是外感的憂，非我所致，后者是內(nèi)發(fā)的憂，乃我所求。物質(zhì)上的不足謂之“貧”，精神所追求者謂之“道”，“君子憂道不憂貧”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）。外感的憂叫做“患”，應(yīng)該不動(dòng)乎心，內(nèi)發(fā)的憂才是“憂”，必須念茲在茲，所謂“君子有終身之憂，無(wú)一朝之患”者是也。這就是儒家的憂論。

儒家將樂(lè)也分為兩類：一為感性的樂(lè)，近于欲；一為理性的樂(lè)，偏于性。儒家不是禁欲主義者，不排斥悅耳愉目佚體賞心之樂(lè)，但要求節(jié)制，因?yàn)樗鼘?duì)人有損（“損者三樂(lè)”），不仁者久耽則亂（“不仁者不可長(zhǎng)處樂(lè)”）；而且，這種樂(lè)不宜獨(dú)享，應(yīng)該與民同樂(lè)（《孟子·梁惠王上》），因?yàn)檫@樣做了的結(jié)果，百姓既可得到實(shí)惠，君子也以此使原來(lái)的感性之樂(lè)上升到理性，這叫做“君子樂(lè)得其道，小人樂(lè)得其欲”（《禮記·樂(lè)記》）。

儒家所津津樂(lè)道的，是理性的快樂(lè)。誰(shuí)都知道《論語(yǔ)》是以樂(lè)開(kāi)篇的。學(xué)而時(shí)習(xí)之悅，有朋遠(yuǎn)來(lái)之樂(lè)，人不知而不慍，便都是理性之樂(lè)。《孟子》有所謂君子的三樂(lè)，其“父母俱在、兄弟無(wú)故”即后來(lái)稱之為天倫之樂(lè)者，是宗法制度所規(guī)范的樂(lè)，沒(méi)有多少普遍意義。最要緊的是“仰不愧于天，俯不怍于人”之樂(lè)，或這叫“反身而誠(chéng)”之樂(lè)。所謂不愧、不怍，也就是誠(chéng)，或者叫實(shí)實(shí)在在。為什么會(huì)有實(shí)實(shí)在在的感覺(jué)，那是因?yàn)椤叭f(wàn)物皆備于我”，也就是體悟到自己已經(jīng)與道合一、與天地同體了。這種超越之樂(lè)，自然無(wú)以復(fù)加；雖朝得而夕死，亦無(wú)憾恨。這便是他們的極樂(lè)世界。這種樂(lè)當(dāng)然也不應(yīng)獨(dú)享，但又不是凡民可得與共，所以要“得天下英才而教育之”，那也是一樂(lè)，為同登樂(lè)土而服務(wù)的樂(lè)。

進(jìn)而言之，這種得道之樂(lè)，也正就是那念念不忘的修德之憂。因?yàn)榈荔w至大，德無(wú)止境，修德的開(kāi)始便已意味著在得道，得道再深也不保證修德可以暫停；修德與得道，都是工夫，也都是境界；向過(guò)去的自己看，現(xiàn)在已得道，向未來(lái)的自己看，現(xiàn)在正修德。憂國(guó)憂民之心也正就是反身而誠(chéng)之情；泰州學(xué)派人物說(shuō)得好：“君子終身憂之也；是其憂也，乃所以為其樂(lè)也。”（《明儒學(xué)案》卷三十二）此中憂樂(lè)合一之妙，非尋常之小憂小樂(lè)兩相對(duì)峙可比，也非未親身實(shí)踐者可得玩味的。

理性的快樂(lè)還可以化解那些因物質(zhì)匱乏或困難處境而引起的外感之憂，即化解那些應(yīng)該稱做“貧”和“患”的憂。“一簞食，一瓢飲，在陋巷”，在常人看來(lái)，是一種憂，甚至是不堪之憂；但對(duì)顏回來(lái)說(shuō)，它不過(guò)是“貧”，安貧便是樂(lè)道，樂(lè)道始能安貧，既已萬(wàn)物皆備于我，何在乎一簞一瓢？孔子畏于匡，陷入困境，在常人看來(lái)，也是一種憂，是性命攸關(guān)之憂；但孔子看出這不過(guò)是外來(lái)的“患”，能夠由之悟到“天之未喪斯文也”，立即便得樂(lè)天之樂(lè)，而且此樂(lè)便在此憂之中，甚至即是此憂本身。

這種即憂即樂(lè)、化憂為樂(lè)的體悟，這種高揚(yáng)理性之樂(lè)的原則，便是宋儒所孜孜以求的“孔顏樂(lè)處”。