迷失在太極與奧林匹克之間的武術

張閎

最近，一段視頻攪起了軒然大波——現代搏擊手徐曉冬瞬間擊敗太極拳高手魏雷——將傳說中的“武林爭霸”展示在世人面前。一向以高超而又神秘著稱的傳統拳術的落敗，引發了公眾對以太極拳為代表的“中國功夫”之實用性功效的質疑，進而導致對傳統文化中神秘成分的質疑。這對于正在興起的傳統文化學習熱潮，無疑是當頭一瓢冷水。我并不諳功夫，亦無意探討拳腳功夫中的文化得失，但在我看來，這一事件確實是突顯了不同文化語境中的身體認知的差異，以及當下中國身體觀在傳統與現代之間的兩難處境。

太極拳是古老東方身體文化的一部分。傳統文化中的重要命題之一“修身”，其所涉及的“身”的概念，與現代一般意義上所理解的“身體”相去甚遠。“太極化”的身體是一個整體。太極拳是單個個體的整體化的身體的運動，肢體不過是這一整體的“動”（或“靜”）的完成者和外部表征。但“太極化”的身體主權與其說屬于單個個人，不如說屬于那個無所不在的“氣”及其間所包含的融匯萬物的“道”。單個個人面對外部世界，順應天時，同時又回歸內心，順應內在的“氣”。身體從屬于心，從屬于內在的“氣”。身體的運動和變化，需要首先調勻內在的“氣”，并順應它。太極拳消融了肢體與心靈的界限，肢體的屈折與伸展，與呼吸吐納相呼應，也與內心的動和靜向諧調。即使是最直接關涉身體的運動——武術，其文化地位并不像如今這般彰顯。華佗的“五禽戲”是古代中國身體的自我訓導范式。而現代“奧林匹克化”的身體認知則是建立在解剖學基礎上的物質直觀，關涉力量、速度、靈活性等運動性指標的運動器官系統。

被如今稱之為“中國功夫”的武術，首先被當作一種特殊的身體技能。如同其他手工藝一樣，它是身體技能的一種，只不過這種技能的對象是身體。由于這種手工業性質，武術的傳授也也會受到行會規則的約束。同時，它又是一種特殊的人際關系，依靠一種古老的倫理原則建立起來的一組人際關系，這種關系類似于依據自然血緣紐帶聯系起來的父子關系，表現為一方對另一方的絕對的服從。所以，武術的傳承常常是家族性的，如果缺乏自然血緣紐帶的有力維系，師徒關系在學徒對師父的人身依附的要求方面，則要求得更顯苛刻?！耙蝗諡閹?，終身為父”的諺語，表達了對這種關系高度肯定的強烈愿望。

師父根據他從自己的師父那里習得的身體技術，對徒弟的身體加以管束、訓練和改造。身體經過武功的重塑，被訓練成為拳師自我意志自由支配的、具有高效的攻擊性的身體機器。訓練有素的身體搏擊術中所包含的暴力化傾向，始終是一種令人不安的因素。必須對其加以道德化的約束，方能將武術納入到正常的社會秩序當中。在身體獲得了超出常人的攻擊性技能的情況下，必須有相應的道德規范予以約束。如果缺乏這一約束，肌肉聽命于本能沖動，就有可能淪為單純的暴力，并被“惡”的勢力所利用。因此，在武俠故事中，最常見的敘事模式就是“正—邪”對抗。身體及其功夫在此結構中，扮演了正或邪的斗爭工具。對身體技能訴諸更高級的支配——武德，成為必要。通過武德，將功夫這一身體技術上升到形上層面，賦予肉體活動以精神性。功夫因此完成了由“術”向“道”的飛躍。

值得關注的是，武術傳承過程中所透露出來的家族式身體歸屬關系，表明了古老的中國身體的文化屬性。而在現代大眾文化產品——如電影、電視作品——中，則將身體納入民族國家敘事的結構，把身體的超級技能放大到國族主權的伸張的高度。身體對抗的勝負，轉化為國家之間對抗狀況的隱喻，并從中得到民族心理的象征性的滿足。“黃飛鴻系列”電影最巧妙地把家族性的身體認同與現代國家的文化認同糅合在一起，完成了古老身體神話的現代轉型。

在當下語境中，雖然主流意識形態表現出對武術、氣功、民間秘技的容忍，乃至把他們作為民族文化“軟實力”的一部分，推向世界。但在現代身體形象塑造的過程中，“太極化”的身體必須面臨著來自現代身體文化的強制性的改造。它首先被簡化為中華武術的一種，并在更多的時候只能在民間以若隱若現的形式存在。進而，通過外部形態規約和改造，使之迅速“奧林匹克化”。 在現代運動規則的制約和規訓之下，由于長期缺乏對抗性的實戰訓練，偏重于套路表演，導致現代武術雖然也能夠將身體技能的靈巧性和可觀賞性發揮到極至，但更多地是用于表演，在相當大的程度上喪失了現代搏擊術的實戰性功能。現代太極運動把個人化的應天時而動的心身活動，化約為可從外形上簡單模仿的肢體動作。在祛除了其間玄奧的神秘主義文化色彩之后，太極運動能在統一的背景音樂的指示下，付諸團體的整齊劃一的動作表演，看上去不過是節奏較為緩慢、動作不那么劇烈的一種體操。作為技擊的武術，卻不敷實用。徐曉冬與魏雷的交戰，真正揭示的是現代中國身體文化的這種迷失困境。