傅山《管子》新解（下）

2017-06-27 01:09:28山西尹協理

名作欣賞 2017年16期

山西尹協理

傅山《管子》新解（下）

山西尹協理

傅山是明末清初重要的學者，史稱“于學無所不通”，經史之外，兼通先秦諸子，又長于書畫醫學，與顧炎武、黃宗羲、王夫之、李颙、顏元一起被梁啟超稱為“清初六大師”。他精研老、莊，對道家傳統思想做出了發展。但他一段時間沉迷于《管子》研究，且多有新的發現。本文深入傅山《管子》研究的細部，梳理其研究《管子》的心理狀態、學術路徑及其成就貢獻。

傅山《管子》學術路徑貢獻

聯系其他古籍對《管子》做出新解

在研讀古籍時，聯系其他古籍著作中相同或相近字義、詞義的論述，對于正確理解正在研讀中的古籍的原意自然是很有幫助的。由于傅山博覽群書，被后人稱為“學海”，因而他在利用其他古籍著作解釋《管子》文意時，自然來得更加熟練自如，更能融會貫通。

（一）聯系《鹖冠子》對 “夜行”的新解

《管子·形勢第二》載：“召遠者使無為焉，親近者言無事焉，唯夜行者獨有也。”原注云：“夜行，謂陰行其德，則人不與之爭，故獨有之也。”傅山眉批：“夜行。《鹖冠子》‘圣人貴夜行’。”（《傅山全書》卷四十七《管子批注》上）“夜行”顧名思義為夜間行走，或在黑暗中行走。傅山所引《鹖冠子》語在該書的《夜行第三》篇中。原文為：“天，文也。地，理也。月，刑也。日，德也。四時，檢也。度數，節也。陰陽，氣也。五行，業也。五政，道也。五音，調也。五聲，故也。五味，事也。賞罰，約也。此皆有驗，有所以然者。隨而不見其后，迎而不見其首。成功遂事，莫知其狀。圖弗能載，名弗能舉。強為之說曰：芴乎芒乎，中有象乎！芒乎芴乎，中有物乎！窅乎冥乎，中有精乎！致信究情，復反無貌。鬼見，不能為人業。故圣人貴夜行。”這里“夜行”的意思是看不見、摸不著，不知其所以然而然的本質和規律，“圣人”對事物內在的本質和規律非常重視。傅山用《鹖冠子》中“夜行”的意義來解釋《管子》中的“夜行者”，認為只有“圣人”才能把握事物的本質和規律，顯然更符合文義，比原注正確。現代的聞一多先生（1899—1946）注曰：“《淮南子·覽冥訓》引此三句，高誘注曰：‘夜行，喻陰行也。陰行神化，故能有天下也。’高釋‘夜行’為‘陰行’近是。此蓋法家尚術之意。”他把《管子》的“夜行”解釋為“陰行”，再把“陰行”解釋為法家的詭詐之術，還不如原注的“陰行其德”來得簡明，更不如比他們早三百年的傅山的解釋更符合管子的原意。

（二）聯系《文選》對“久”的解釋

《管子·度地第五十七》載：“常以朔日始，出具閱之，取完堅，補弊久，去苦惡。”原注在解釋后兩句時說：“其器既補弊，而久有苦惡者，除去之。”原注把“久”字釋成“長久”之“久”，并且以“久去苦惡”斷句，又把“久”與“去”顛倒過來，變成“去久苦惡”，顯然十分勉強。傅山說：“久即故字，久即舊，義皆通。”（《傅山全書》卷四十八《管子批注》下）把“久”解釋為“故”與“舊”，以往的字書不見記載，傅山的依據應該是《文選》中東漢班固的《答賓戲》。《答賓戲》云：“時暗而久章者，君子之真也。”項岱注曰：“久，舊也。”傅山十分喜愛《文選》，并詳細批注過《文選》，他以《文選》的注釋為依據來解釋《管子》，應該是很正常的。后來的陳奐也與傅山持相同的看法，他說：“‘久’讀為‘舊’。弊舊，弊壞古舊也。”“尹注‘補弊’為句，‘久去苦惡’為句，失其句讀。”他的看法與傅山完全一致，但比傅山晚了二百年。

（三）聯系史書與《老子》解釋“大德不至仁”

《管子·立政第四》載：“大德不至仁，不可以授國柄。”原注云：“德雖大而仁不至，或包藏禍心，故不可授國柄。”嘉慶年間的王念孫說：“至仁即大德，未有大德而不仁者。《群書治要》引此‘德’作‘位’是也。”“尹注非。”嘉慶年間的孫星衍也說：“《群書治要》引‘德’作‘位’。《長短經》一引亦作‘大位不仁’。”《群書治要》是我國古代治政書籍的選輯，是魏征及虞世南、褚亮等在貞觀初年受命于唐太宗，以“務乎政術”“以備勸戒”為宗旨， “上始五帝，下盡晉年”，從一萬四千多部、八萬九千多卷古籍中“采摭群書，剪截淫放”（魏征：《群書治要序》，《叢書集成初編》本），嘔心瀝血數年，于貞觀五年（631）編輯成書，計六十五部約五十余萬言。王念孫與孫星衍所說《群書治要》“大位不至仁”，在該書第四袠卷三十二。《長短經》又稱《反經》，是一本實用性韜略奇書，唐代趙蕤著。它以唐以前的漢族歷史為論證素材，集諸子百家學說于一體，融合儒、道、兵、法、陰陽、農等諸家思想，內容涉及政治、外交、軍事等領域，并且還能自成一家，形成一部邏輯體系嚴密、涵蓋文韜武略的謀略全書，為歷代有政績的帝王將相所共悉，被尊奉為小《資治通鑒》。孫星衍所說《長短經》“大位不仁”語在該書卷一《政體第八》，這兩部書中引《管子·立政》的這句話，都是“大位不仁”。從表面上看，這個改動是對的，因為“大德”怎么會“不仁”呢？

（四）聯系《莊子》解釋“左操五音”

（五）依據史實對“假度”進行解釋

（六）聯系《周禮》將“正”釋為“征稅”

《管子·輕重丁第八十三》載：齊桓公根據管子的建議，派了四位大臣去四方考察“稱貸之家”即高利貸者放貸的情況。四位大臣回來報告說，各地的高利貸者放貸的利息都非常高，最高的利息與本金相同，最低的也要收二成利。而且百姓為了能交稅，還不得不借高利貸。管子說：“不棄我君之有萌中一國而五君之正也，然欲國之無貧，兵之無弱，安可得哉？”對于“不棄我君之有萌中一國而五君之正也”一句比較費解。嘉慶、道光年間的吳志忠說：“‘棄’乃‘意’之誤。”咸豐年間的丁士涵說：“‘之正’二字當是‘五王’之誤。”清末民初的姚永概則認為：“‘棄’乃‘幸’字之偽，二字形近致誤。”現代學者馬非百同意吳志忠關于“‘棄’乃‘意’之誤”的看法，并說：“不意”“猶俗之言‘沒有想到’矣。”但是，他不同意丁士涵關于“‘之正’二字當是‘五王’之誤”的看法，認為“之正”二字沒錯（見黎翔鳳：《管子校注》卷二十四，第1475、1478頁；馬非百：《管子輕重篇新詮》，中華書局1979年版，第637頁）。真是眾說紛紜。

比他們早二三百年的傅山的解釋值得重視。他說：“‘不棄我君之有萌中一國而五君之正也’，義似謂四方之萌（民）不棄捐我君，尚能應其征供也。‘正’即‘征’也，謂征取也。《周禮》：‘載師國宅無征。’注：‘稅也。’鄭司農云：‘任也。謂任土地以起稅賦也。亦通作正。’‘若有甲兵之事，司馬不正。’葉氏曰：‘征者，正取于民。’”又說：“文法之古拙至矣，后人那復能？四方各有一稱貸之家，中坐齊公一君，是共有五君。萌（民）各歸依其所稱貸者，而其所營，皆歸于四方稱貸之家矣。”（《傅山全書》卷四十八《管子批注》下）傅山認為，“不棄”是指“四方之萌（民）不棄捐我君，尚能應其征供也”，所以“棄”字可以不誤。又說“正”是指“征稅”，并引《周禮》為證。馬非百先生解釋此句說：“此蓋言東西南北四方之民皆為各區域稱貸家之高利貸所剝削，每年除對國家負擔租稅外，尚須負擔從百分之二十至百分之百之高利貸的利息，是一國之民不啻同時有五君之正矣。丁氏說非。”（馬非百：《管子輕重篇新詮》，中華書局1979年版，第637頁）馬非百關于“‘棄’乃‘意’之誤”的看法與傅山不同，但后面的看法與傅山基本相同，遺憾的是他應該沒有能看到傅山的解釋。

聯系醫學知識和民俗對《管子》做出新解

傅山是窮苦百姓的“神醫“，他長期生活在平民中，對醫學和民俗有深刻了解，他在注釋《管子》時，也利用了這些知識，對理解《管子》原意頗有幫助。

（一）用醫學知識解“行夏政，閹”

《管子·幼官第八》載：“春行冬政，肅。行秋政，雷。行夏政，閹。”原注在解釋“行夏政，閹”時說：“春既陽，夏又陽，陽氣猥并，故掩閉也。”（見黎翔鳳：《管子校注》卷三，第146—147頁）原注的意思是：春天陽氣盛，夏天陽氣更盛，春行夏政，是陽氣與陽氣合在一起，所以就“掩閉”了。陽氣與陽氣合在一起怎么就“掩閉”了呢？這個解釋顯然難以說通。傅山對此重新做了解釋。他眉批說：“春行夏政，則洩之太早，而陽氣盡矣，故如閹。”（《傅山全書》卷四十七《管子批注》上）從中醫學的原理分析，夏季人體的各項機能特別活躍，性腺也不例外，此時人的性欲非常旺盛，致使人體器官長期處于亢奮狀態，就會產生疲勞而早泄。傅山認為，社會也一樣，如果春天行夏政，那就會使整個社會興奮得過早，時間過長，必然會早泄。傅山的比喻，顯然比原注的解釋更貼合文意。

（二）聯系民俗對《管子》“卯合”的解釋

《管子·幼官第八》載：“十二始卯，合男女。”（見黎翔鳳《管子校注》卷三，第147頁）這里的“十二”，是當時齊國的節令，以十二天為一節，春八節，夏七節，秋八節，冬七節，一年三十節，每節十二天，全年共三百六十天。原書對“卯合”無注，后人的解釋繞彎很多。清末的戴望說：“宋本‘始卯’作‘始毋’。”陳奐接著說：“毋，當作毌，音貫。古毌、卵聲同。”“蓋其字或作毌，或作卵，又誤卵作卯。”（見黎翔鳳：《管子校注》卷三，第149頁）繞了好大一個彎。然今人多從此說，如趙守正的《管子注譯》說：“卯，疑為卵字之誤。始卵，即動物開始產卵。”（趙守正：《管子注譯》上冊，廣西人民出版社1982年版，第73頁）謝浩范與朱迎平的《管子全譯》明確認同陳奐的看法，并說：“始卵，謂開始產卵。動物交尾產卵多在春秋二季。”（貴州人民出版社1996年版，第98頁）傅山是引用民俗來理解，他說：“卯合，至今鄉俗猶謂迎親房中合巹為卯筵。”（《傅山全書》卷四十七《管子批注》上） “巹”是古代結婚時用作酒器的一種瓢。合巹是夫妻結婚的一種儀式，把一個匏瓜剖成兩個瓢，新郎新娘各拿一個飲酒，稱為飲合巹酒。傅山的意思是說，《幼官》的“卯合”應該就是一直流傳至今的“合巹”，只是現在不大講究季節了。按照傅山的解釋，就不需要繞那么大的彎了。

余論：傅山與乾嘉學派《管子》研究的異同

筆者認為，傅山與乾嘉學派在《管子》研究上的相同點，是都處于《管子》研究的初創階段，其成果形式主要是“批注” “評注”與“雜記”，而不是如郭沫若《管子集注》和黎翔鳳《管子校注》那樣完整地整理《管子》的著作。在《傅山全書》中，我們可以看到，傅山對諸子以及經學、史學、文學等幾乎所有著作的研究，都是先點讀，再把辨字、注音、校勘、評論等在原書上寫出批注（眉批、旁批、根批、封面批、卷首批、卷尾批等），然后再將這些批注整理成評注，如我們現在還能見到的《管子批注》《管子評注》《墨子校注》《莊子翼批注》《荀子批注》《荀子評注》《淮南子評注》《文選批注》以及讀諸子的雜記等。傅山的《墨子大取篇釋》雖然是對《墨子·大取篇》全文完整的闡釋，但也只有一篇，而不是《墨子》全書。乾嘉學派諸位學者的研究方法與傅山基本相同，雖然比傅山晚了一二百年，但對《管子》的研究，并沒有出現一部完整的古籍整理著作。

傅山與乾嘉學派在《管子》研究上的不同點，應該有以下四點：第一，傅山對《管子》的研究方式比較全面，批注、評注、雜記都有，而乾嘉學派作為整個學派來說，雖然也是如此，但具體到每一位學者，就不一定是這樣的了，其中比較多的，是雜記的形式。第二，傅山對《管子》研究的內容，包括了斷句、辨字、讀音、校勘、釋義等各個方面，雖然乾嘉學派作為整個學派來說，也都有這些內容，但具體到每一個學者，就不一定都那么全面了。第三，傅山對《管子》的注釋，除個別地方比較詳細外，絕大部分都十分簡單，其優點是簡潔明了，一點也不啰嗦。而乾嘉學派大多引證詳細，資料豐富，但缺點是啰嗦冗長，有的長而不得要領，這一點我們在本文中已能窺見一斑。第四，傅山對《管子》的研究，首先重視的是《管子》的思想和政治主張，還有做人的方法，即“修身經世”，而乾嘉學派一般不大涉及思想和政治，只是在文字訓詁上做文章。只是到清末如阮元等才涉及義理。這一點，應該是傅山與乾嘉學派最大的不同。所以乾嘉學派的著作在當時就能刊印出版，而傅山的著作在當時卻無法問世。

總之，我們常說，傅山在文字學、音韻學、校讎學、訓詁學、考據學等諸多方面都做出了杰出的貢獻。我們又說，傅山是乾嘉學派的先驅。從本文搜索的傅山對《管子》的整理與研究中，我們完全可以看出，對傅山的上述評價一點也不過分。而且與乾嘉學派的某些考證相比，傅山的考證簡潔明了，一點也不繁瑣。更為重要的，就是傅山首先是個思想家，并且是一個與其他思想家不同的平民思想家。傅山對《管子》的研究，是建立在“諸子平等”和“經子平等”思想基礎之上的，反映的是市井平民的平等思想要求，而乾嘉學派的學者一般不是思想家。