“化性起偽”的教育意義探析

張福永

【摘 要】 荀子作為先秦儒家最后一位大師，也是位著名的教育家，他認為教育的目的是培養“圣人”，而途徑“化性起偽”，即自然人向社會人生成，而成為“性善”之人的過程，是“性惡—偽—善”的過程，方法是通過“禮”的教育使“性惡”向“偽”轉變，而后回到“性善”。這些思想對于今天的教育仍有著重要的借鑒作用。

【關鍵詞】 “化性起偽”；“禮”

【中圖分類號】 G63.2 【文獻標識碼】 A 【文章編號】 2095-3089（2017）13-00-02

荀子是我國戰國末期著名的思想家，教育家，是先秦儒家最后一位大師。他站在時代的高度，總結百家爭鳴，采集百家思想的精華，批判的繼承和發揚了儒家的思想學說，最終“成一家之言”。荀子的教育思想散存在他的著述中，具有鮮明的儒家特色，它強調人后天的學習和努力，并認為教育就是對理想人格的培養，是一個“化性起偽”的過程。

“化性起偽”而成人

我們認為，荀子提出“化性起偽”的根源在于“人性惡”。荀子和儒家的先圣孔、孟一脈相承，他所探究的人性問題，歸結為一點是如何“成人”，如何造就完美的人格。孔子認為“性相近也，習相遠也”（《論語·陽貨》），人是能通過教育改變其習性。亞圣孟子倡“性善”，他認為人生來就有“善端”，表現為“惻隱之心”、“羞惡之心”、“辭讓之心”、“是非之心”（《孟子·告子上》）四個方面，要發展這些“善端”，就要教育，通過教育，可以恢復人固有的“良知良能”。荀子同樣認為人應受教育，但他的出發點則是認為“人性惡”，荀子“性惡”論中的“性”主要是指是一種自然而成的人的本能，生而自然的天道之性。“生之所以然者謂之性。性之和所生，精合感應，不事而自然謂之性”（《荀子·正名》。以下關于荀子著作皆只注篇名。）；“性者，本始材樸也”（《禮論》）；“凡性者，天之就也，不可學，不可事，而在人者，謂之性。”（《性惡》）。但這種自然之性，荀子認為是“惡”的，“人生而有欲，欲而不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭，爭則亂，亂則窮”（《禮論》）“人之性惡，其善者偽也。……用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。”（《性惡》）他認為人性生而有欲，有欲必有求，有求就會有爭奪，如果順從人的本性去發展，就一定會行惡。荀子認為性雖人生而具有，非人力之所能為，人性自然發展是趨向惡的，但是“性”有可塑性，通過后天教育的積習修為，“性”可以發生質的轉化，人性向善的途徑就在于“化性起偽”。“性者，本始材樸也；偽者，文理隆盛也。無性則偽之無所加；無偽則性不能自美。”（《禮論》）。顯然，荀子認為性、偽之間是辯證的關系，性、偽之別就在于自然和人為之別，“偽”的過程即是自然的人向社會的人、有用的人的生成，而成為“性善”的人的過程，是“性惡—偽—善”的過程，這樣就可以使本有的欲望之“性”得以端正，“化性起偽”后而為善。他認為只有通過后天的教育，人性才能由欲望本性向善發展。“以善先人者謂之教。”（《修身》）“性也者，吾所不能為也，然而可化也。情也者，非吾所有也，然而可為也。”（《儒效》），最后教育使人“積善而化性”（《富國》），改變原有的惡，使之向善。人之性善由后天“積偽”而成的，即使對圣人來說，也是其后天“化性起偽”的結果。但是圣人之所以為圣，在于其性偽的程度不同。他說：“圣人之所以同于眾而不異于眾者，性也”；“堯舜之與架、拓，其性一也。”（《性惡》）人與人的差別則表現在人性的社會結構上。“材性知能，君子小人之一也；好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也，若其所求之之道則異矣。”（《儒效》）君子小人之所以發生差異，就在于“其所求之之道”的不同，即人為方式的不同，“偽”的不同，最后的結果“善”也就不同。人之所以能為圣人全靠后天“偽”的努力和層次的高低。荀子認為教育的目的就是“終乎為圣人”（《勸學》），《荀子》第一篇就明確提出教育的目的主要是為了培養“士”、“君子”和“圣人”，荀子說：“學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮，其義則始乎為士，終乎為圣人”（《勸學》）。荀子所追求人格之善的最高目標就是圣人。那么怎樣“積偽”才能達到“士”“君子”，成為“圣人”呢？通過什么手段才能夠“化性起偽”呢？這就是“禮”。

“化性起偽”通過“禮”

我們從《荀子》中也可以看出，“禮”無所不在，無處不談，是整個《荀子》的核心。“人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧”（《修身》），同樣，“禮”也是荀子進行后天教育的核心內容。荀子在《禮論》篇探求“禮”的淵源時說：“禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭，爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養。人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起也。故禮者養也。”可見在荀子看來，人的自然情欲是天生的，不受節制的自然情欲必然導致惡，先王為疏導人的性情，故制禮義“養人之欲，給人之求”。通過“禮”的教育使“性惡”向“偽”轉變，而后回到“性善”。禮義是圣人之偽的產物，它是“化性起偽”、規范人們行為的準繩，“故圣人化性而起偽，今偽起而生禮義，禮義生而制法度”，“故古者圣人以人之性惡，……故為之立君上之勢以臨之，明禮義以化之、起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出于治，合于善也。”（《性惡》）人性本惡，而圣人制禮化之而合于善。“善”的培養，荀子認為來自于外在禮義的教化。“生而同聲，長而異俗，教使之然也。”（《勸學》）他強調善行來自于后天教育的影響。那么怎樣以禮來進行教化呢？荀子認為首先認識到“禮”的重要性，“禮者，所以正身也……無禮，何以正身？”；“人無禮則不生，事無禮則不成，國無禮則不寧。”（《修身》）“在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于禮義”。（《天論》）在荀子看來，“禮”是人區別于動物的根本標志，是國家的起源和保證。君子應認識到“禮”的重要性，然后則應學禮，而且不能間歇。“始乎誦經，終乎讀禮。”（《勸學》）學習應從誦習《詩》、《書》開始，讀完《禮》便可以終結。荀子認為學習禮才能達到道德的最高境界，“《禮》者，法之大分也，類之綱紀也，故學至乎《禮》而止矣。夫是之謂道德之極。”（《勸學》）可見，理想人格的實現是以學禮為基礎的。學禮還要做到遵守禮，“今之人，化師法，積文學，道禮義為君子；縱性情，安姿雌，而違禮義者為小人。”（《性惡》）在荀子看來，君子應是遵守禮義的人，違背禮義的人則是小人，荀子理想人格的君子必須遵守禮的規范，而圣人更是“禮”的模范，“然而不法禮，不足禮，謂之無方之民；法禮，足禮，謂之有方之士。禮之中焉能思索，謂之能慮；禮之中焉能勿易，謂之能固。能慮，能固，加好之者焉，斯圣人矣。”（《禮論》）不遵守禮，不重視禮，就是沒有規矩的人，遵守禮去做，重視禮，則是有方之士。既能思禮，又堅定之，并衷心好禮，這就是圣人了。作為理想人格的圣人應該自覺遵守禮，合乎禮的規定。荀子看來，知禮，守禮，還要行禮。“不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之，學至于行之而止矣。行之，明也；明之，為圣人。”（《儒效》）只有行，才能明白禮，才能成為圣人。荀子重“行”，并把“行”視為認知的最高階段，從學禮、知禮到行禮，這是荀子認為塑造理想人格的過程，只有學禮、知禮、行禮才能去惡成善，亦偽成人。

“化性起偽”與教化

荀子談的“禮”，并不是制定的一般規則，而是本著規范社會、情感和諧的目的，是由“禮”來節制、規范人的情感，使之符合社會和統治階級的需要。荀子教化思想的核心實際上也是儒家所倡導的禮樂教化思想。從以上的分析，我們也可以看出，荀子認為，人只有通過學習，才能有禮義道德，才能使性由“惡”轉為“善”。教育在主觀方面的作用在于人后天的努力學習，在荀子那里稱之為“積”、“積偽”。他強調“圣人”是努力積累的結果，由此他提出了“途之人可以為禹（”《荀子·性惡》）的思想，這是一個“化性起偽”的過程。荀子的“化性起偽”的思想雖然已過幾千年，但是對于我們今天的教育仍舊有著借鑒的作用。雖然流傳下來的“禮”的觀念不能照搬今天來用，但是“禮”優秀部分還是符合現代人需要的禮儀規范，并合乎禮的行為習慣的，這是值得繼承的部分。如果有選擇性、有針對性地加強傳統優秀的“禮”方面的教育內容，對于現在學習者的行為規范，還是有益的。同時將學習與道德教育融為一體，培養學生逐步形成正確的世界觀、人生觀、價值觀，從而實現人性的“化性起偽”。而對于學習，荀子也提出了“聞見—知—行”的學習過程和“鍥而不舍”的學習精神，這些都值得今天的人們借鑒。實際上，傳統的禮樂教化思想的合理因素和價值同現代社會并不沖突，而且可以對現在社會道德建設有著重要的作用。因此，我們在施教的過程中，也要借鑒荀子的“化性起偽”的思想，從教化入手，吸收其合理因素，規范人們的行為方式，加強道德教化，提高全民素質，建設和諧社會。

參考文獻：

1.荀子集解（上下），（清）王先謙撰，北京：中華書局，1988

2.荀子全譯，（戰國）荀況著，蔣南華等注釋，貴州：貴州人民出版社，1995

3.先秦儒家哲學新探，鄒化政，黑龍江：黑龍江人民出版社，1990.

4.孟子（上下），（戰國）孟軻著；（東漢）趙歧等注，北京：中華書局，1998