

Moses:壹讀君,現在好像不多屯幾個表情包都不好意思和人聊天了,你會有這種感受嗎?
壹讀君:當然有啦。現在不會說話可以,沒有豐富的表情包那可是萬萬不行,所以壹讀君特別能理解為什么有人在微信bug,表情包丟失后會那么痛不欲生;因為那對于Ta而言不是幾張圖,而是和人說話的能力和底氣。
只是壹讀君有時候也會擔心,習慣了用圖來交流,會不會導致語言神經嚴重退化,打字漸感無力。況且把自己要表達的感情簡單粗暴地抽象為幾張圖,這樣交流真的沒有關系嗎?
真的很害怕會印證當代藝術家徐冰的那句話:符號化與低智化在今天互為因果。
人類正被符號包圍
表情包本質上屬于一種符號。所謂符號,就是它本身是什么不重要,它象征什么才重要。比如11月11日只是日歷上普通的一天,但因為馬云爸爸賦予了他購物的意義,所以每逢這天你都會剁手。
而我們今天,就被很多類似于表情包、雙十一的符號環繞著。這正是拜大眾媒介的蓬勃發展所賜。1964年,傳播學大師麥克盧漢就指出,大眾媒介會改變人的思維意識和感官認知。符號和擬像在日常生活中的快速傳播或許就是其中一個方面。
拿現在流行的花式比心來說。“?”剛誕生的時候它與愛情沒有半毛錢關系。按英國歷史心理學家的說法,心形符號是男性在見到女性屁股后畫下來的,如果這個內涵保持到今天,大概所有不以結婚為目的的比心都是耍流氓。
與愛情發生聯系,還是到了中世紀。當時的統治者希望人民少管國事多撩妹,所以大肆鼓吹愛情的美好,“愛”被當作穩固統治且世俗通用的社會符碼,于是“?”也作為象征愛情的美好符號廣泛流傳。
等到十八世紀資本家當道后,把消費指向符號,即事物的形象和象征價值。不少糖果商把和心形頗為相似的草莓、櫻桃運用到商品上并大受歡迎;緊接著十九世紀情人節流行,商家又逮住機會大規模制造帶有“?”圖案的卡片,心形符號對愛情的象征意味與日劇增。
及至大眾傳播時代,帶來了爆炸性的圖像能量和視覺體驗。“?”也在許多動畫、電影、電視中露臉,在《心形的歷史》一文中曾提到“在動畫中,心形常被用于‘喜愛的簡單表達,連續幾代兒童都被灌輸了脈動著的心形符號”。
待到網絡、手機把電視拍在沙灘上,“?”愉快地加入了表情包的大家族,只要聊的開心,你可以對任何人發射自己的小心心;在朋友圈刷到自己喜歡的內容,我們不再通過具有指向性、經過理性構思的語言和別人交流觀點,動動手指點個贊(?)即可。
對于這種現象,法國學者鮑德里亞認為,我們認識的并非一個真實的世界,而是一個由媒體所營造的符號化的“超真實”世界。社會文化的平面化、符號化正讓很多事物失去深度內涵。
符號正消費著我們的智商
在表情包誕生以后,新的媒介文化便是符號化,它幫我們解決了想交流又時間不夠的難題。2014年,《紐約時報》曾有一篇文章聲稱“表情符號一定程度上可以取代文字”。斗圖帶來的結果就是所有的信息都帶上了一種娛樂性質,情感的表達也變得輕易而膚淺,更重要的是,我們的大腦正喪失處理文本的能力。
不止是表情包,諸如網紅臉、淘寶爆款等與美或者時尚有關的符號也在幫我們“減負”。難道姑娘們不知道大冪冪的機場秀未必適合自己嗎?但既然楊冪被媒體塑造成了“時尚”的符號,那就直接模仿她好了,用不著去研究自己到底屬于什么風格。正如本雅明在《機械復制時代的藝術》中說的,“現在人們對符號的喜愛已經勝過了對真實事物的喜愛”。符號不聲不響地裝點著我們的生活,以至于還沒意識到就被牽著鼻子走了。
這不禁讓壹讀君想到了英國作家阿道司·赫胥黎描寫的美麗新世界:高度發達、高度幸福,在一堆華麗符號的陪伴下仿佛沒有悲傷,但也忘記了如何愛與思考;看似每天都在追逐“新”和“快”,但本質則是不斷重復,缺乏創新。
或許就像美國媒介批評家波茲曼在《娛樂至死》中的預言:我們終將毀于自己熱愛的東西。
參考文獻:
1、《愛心神話》,周玥,中央美術學院碩士論文
2、《符號的政治經濟學批判》,(法)讓·鮑德里亞,南京大學出版社
3、《廣告符號學》,饒廣祥,重慶大學出版社endprint