海南黎錦藝術的數字化保護與推廣

楊 潔

(海南大學 藝術學院，海口570228)

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海南黎錦藝術的數字化保護與推廣

楊 潔

(海南大學 藝術學院，海口570228)

在全球化、現代化的背景下，被譽為中國紡織史上 “活化石”的海南傳統黎錦織錦藝術文化受到了前所未有的沖擊。雖然現已采取多項措施對黎錦藝術進行保護、傳承和發揚，但由于諸多問題的存在，千年輝煌的黎錦仍面臨著失傳的命運。運用數字化技術手段對黎錦進行有效的保護，同時建立并完善黎錦藝術數字化推廣機制，尤為重要。

海南;黎錦;文化遺產;數字化保護;市場開發

一、 海南黎錦藝術發展現狀

海南黎錦，作為黎族傳統文化的奇葩、黎族的民族史書、中華民族的瑰寶，有著悠久的歷史，堪稱中國紡織史上“活化石”。勤勞智慧的黎族人民創造了集傳統美、自然美、藝術美于一體的黎族傳統文化——黎錦。經過漫長的歷史發展，黎錦作為海南最具品牌價值的民族手工藝品，現已成為提升海南“軟實力”的一張新名片。

(一)黎錦產業規模初顯

目前，海南省黎錦產業已初具規模。五指山、瓊中等地相繼建立了保護、開發黎錦文化的基地，以海南錦繡織貝實業有限公司、瓊中錦繡吉貝實業有限公司、五指山黎錦坊文化發展有限公司為代表的一批主營黎錦民族工藝產品公司脫穎而出(詳見表1)，年產值超過1000萬元，上繳稅收近200萬，對提升黎錦產業規模、推動地方經濟發展起到了重要作用。

表1 海南主要黎錦工藝產品公司名錄

近幾年，海南黎錦堅持“在保護中開發，在開發中保護”的原則，通過創新研發、品牌宣傳、市場開發推廣，不斷推進黎錦的產業化、品牌化、特色化進程，逐步探索出了一條產業化發展路徑，逐漸把黎錦打造為面向國內外市場的拳頭產品。以五指山市為例，該市在整合已有資源的基礎上，通過引進海南錦繡織貝實業有限公司和海南傳世黎錦工藝研究所，成立了黎錦坊文化發展有限公司，不斷進行工藝創新和市場推廣，逐步形成自由品牌，成為龍頭企業。

(二)黎錦文化保護力度漸增

隨著海南國際旅游島建設步伐的加快，中央采取一系列舉措對海南黎錦傳統民族文化及黎錦技術進行保護(詳見表2)。黎錦技藝先后被列為中華民族民間文化保護工程第一批國家級試點、國家級非物質文化遺產名錄、世界非物質文化遺產；2009年至2013年，中央財政先后投入資金2250萬元用于黎錦制作技藝保護與傳承。

近年來，海南省政府通過培養黎錦技藝傳承人，建立紡、染等原料生產基地，完善地方性法規體系，創建黎族傳統紡染織繡技藝檔案和數據庫，設立黎錦技藝保護官方網站和研究機構等措施，使黎錦制作技藝逐漸步入了科學發展和有序傳承的軌道。

表2 海南黎錦藝術保護項目及措施

(三)黎錦產業創新趨勢明顯

海南省在注重對黎錦工藝保護與傳承的同時，還不斷加強黎錦產業的創新與數字化推廣,“成功研發了黎族織錦手工提花織機”[1]。在黎錦的產業組織形式方面，采取“項目+傳承人+基地”“傳承人+協會”“公司+農戶”等合作形式，鼓勵黎錦生產者積極走向國內外市場，對黎錦的規模化、產業化、組織化起到極大地推動作用。

在國際旅游島建設大背景下，海南黎錦產業的轉型升級與旅游產業發展不謀而合：一方面，只有充分挖掘和展示以海南黎錦為代表的海南特有的本土文化，才能最大限度地提升海南旅游的文化品位；另一方面，注入文化元素的旅游產業的健康發展，也將助推黎錦產業不斷的轉型升級。因此，在夯實自身產業基礎的同時，海南省還特別注重加強與旅游產業的深度融合，不斷探索產業融合模式，創新產業發展路徑。

二、 海南黎錦藝術存在的問題

黎錦作為中國文化非物質文化遺產的重要組成部分，是我國最早的棉紡織品，但隨著全球化、現代化、工業化進程加速，加之外來文化的沖擊，黎錦藝術漸漸失去原有的土壤和社會環境，致使黎錦文化的傳承人在不斷地減少，部分黎錦藝術在不斷的消亡，成為世界非物質文化急需重點保護對象。

(一)技藝傳承人少

黎族傳統紡、染、織、繡技藝傳承正面臨著后繼乏人的境地。有資料顯示，21世紀初“全省掌握黎錦藝術的人不足1000人，且多為年過七旬的老人，其中掌握絣染技藝的不足200人，掌握雙面繡技藝的僅有5人，龍被制作技藝則已無人能夠完整地掌握”[2]，黎錦藝術遭遇年老失傳的處境。

(二)內涵認知度低

黎錦圖案恰似一本記錄黎族人民生產、生活的百科全書，源于自然而又抽象變形，蘊含著黎族世俗、禮儀、宗教等豐富多彩的人文底蘊和文化“基因”。也正因為此，大眾對黎錦的文化內涵認知度偏低，進而導致黎錦圖案的丟失和傳統技藝的流失，威脅著黎錦的發展。

(三)產品創新不足

傳統黎錦以表現黎族生產生活的場景、自然崇拜和祖先崇拜為主。目前黎錦制作仍然以這些圖案花紋為主，進行刻板的模仿，圖案設計上缺乏創新，產品形式和內容較為單一，產品開發過于簡單。雖然通過企業合并，成立了一批初具規模的企業，提升了黎錦的產業化、品牌化、特色化水平，但和“云錦”等國內開發比較成熟的同類項目相比，黎錦的開發一直停留在低水平的層面上，產品開發的過于簡單。

(四)生產工藝煩瑣

由于黎族沒有自己的文字，只能靠“樣布”和坊間口口相傳傳承黎族織錦工藝。而黎錦的傳統制作工藝較為煩瑣，制作從壓棉、紡線、染線到織錦，所有的工序都要手工操作，勞動強度高且需要付出大量的時間和精力，一定程度上阻礙了織錦技術的提高和傳播。

(五)工業替代品沖擊大

黎錦技藝得到各級政府的重視，逐漸顯現出巨大的市場潛力。黎錦制作產業化，催生了現代科技工具代替原始人工程序。從材料到設計現代科技工具雖然欠缺文化內涵，但因其產品耗時短、成本低、色彩亮麗，具有強大的競爭優勢，從而對傳統黎錦制作帶來巨大沖擊。

(六)稅負過重

黎錦等手工藝品來源于農民，無法提供增值稅稅票抵扣，但稅收政策短時間內難以調整，黎錦產業增值稅稅負過重。從事黎錦經營的企業和單位難以發展壯大，無法進行品牌運作和資本運作，直接影響了本行業的發展壯大。

三、 黎錦藝術數字化保護與推廣的優越性與局限性

文化遺產的數字化保護在全世界范圍的推廣，為永久性地保存和傳承非物質文化遺產提供了保障。在我國，數字技術的日趨成熟和互聯網技術的廣泛應用，為海南黎錦藝術的采集、保存、展示與傳播提供了更為廣闊的空間。但數字化技術本身存在的局限性也對傳統黎錦工藝的保護產生了不穩定性。

(一)黎錦藝術數字化保護與推廣的優越性

1．黎錦技藝數字化

黎族棉紡織技藝主要工藝包括紡、染、織、繡四大類。運用現代多媒體手段可以將這些制作過程生動形象地呈現出來。利用動態捕捉器，“將傳承人具體的操作步驟進行詳細準確地記錄，并用攝像機將其復制，制作為動畫方便保存。數字化技術解決了無形文化遺產瞬間性、活態性的特點所制造的保護難題，使黎錦技藝得到展示、傳播和傳承”[3]。

2．保護載體數字化

通過掃描、攝影、運動捕捉、數據庫、網絡連接等數字化采集和儲存技術，把相關的檔案資料，轉化為數字化格式保存，同時通過有序地管理也便于檢索，從而提升黎錦藝術的保護水平。

3．傳承載體數字化

數字化復原和再現技術為黎錦藝術有效傳承提供了支撐。傳統的黎錦藝術資源進行數字化后，制作成可視化虛擬產品，將黎錦藝術“在計算機虛擬世界中進行展示，以平面顯示、全景顯示或立體空間成像的方式把聲、光、電產生的效果以一種直觀的方式全方位、多視角向大眾展示”[4]，供人們在黎錦藝術知識方面進行學習、交流與創新。

4．“互聯網+”數字化

充分運用“互聯網+”模式，從黎錦的生產、銷售、服務等方面影響產業鏈供應，進而改變現有供需結構，同時通過黎錦物聯網、互聯網云服務、大數據分析等技術解決黎錦文化保護與傳承、黎錦規模化生產以及提升產品品質等問題。

(二)黎錦藝術數字化保護與推廣的局限性

數字化技術對傳統工藝的保護具有不穩定性。雖然我國數字化技術取得了迅猛發展，但隨之產生的問題也不可忽視。一是，數字化系統易受病毒感染和非法入侵；二是，由于互聯網具有共享性，數字化的內容很容易被復制和傳播，由此帶來知識產權保護問題。

文化多樣性和獨特性的保護與數字化產品的統一規范存在矛盾。數字化技術最大的優勢就是交流與共享，其前提是要對非遺內容進行參數化和標準化，建立通用的數字模型和規范的語言表達。而黎族傳統工藝豐富多彩，且隨時代的變遷不斷創新，數字化技術有可能在技術層面削弱不同文化之間的差異性，從而在一定程度上弱化了文化的多樣性和獨特性。

四、 黎錦藝術數字化保護與推廣機制

雖然黎錦藝術數字化推廣存在固有的局限性，但數字化技術能夠有效改變海南黎錦保護和傳承長期形成的傳統觀念和固有模式。黎錦藝術的數字化推廣需從產品創新驅動、人才保護與培養、市場化推廣、產學研一體化、區域性協同發展、文化傳承和保護等方面建章立制。

(一)產品創新驅動機制

驅動服裝設計的核心是文化元素，追求服裝差異化、特色化也成為當代人們選購服裝的主流思維，而服裝設計元素的靈感主要來自于大型的服裝樣式數據庫。因此，誰能掌握數據庫信息的核心，誰就能掌握服裝設計的潮流。黎錦圖案有形紋、動物紋等百余種，豐富的圖案設計為建立服裝設計數據庫提供了必要條件。通過將古老元素與現代藝術相結合，打造一個具有黎族特色和現代時尚遙相呼應的服裝設計數據庫，可以有效提升黎錦的產業創新。

(二)人才保護與培養機制

人才是基礎，引進和培養黎錦傳承和數字化創新型人才是實現黎錦藝術數字化推廣的重要保障。黎錦技藝傳承的核心是傳承人，保護和培養黎錦技藝傳承人是傳承黎錦文化的關鍵環節。在尋找黎錦技藝傳承人的同時，通過加大對非物質文化遺產傳承人的資助力度，加強傳承人的教育和培訓，尤其是數字化技術的應用。同時，政府或民間機構要更要對傳承人標準、傳承方式、傳承機制進行規范和完善。

(三)市場化推廣機制

海南黎錦民族特色鮮明，市場競爭力優勢明顯。市場化推廣過程中不能失去黎錦原有的民族文化內涵，使其傳統優勢，契合消費者的現代審美趨向，研發具有黎錦文化精神的衍生產品，形成一條具有文化內涵和藝術品位的特色產業鏈，提升黎錦文化的藝術價值和經濟效益。同時，牢牢抓住國際旅游島建設下旅游產業發展契機，廣泛開展黎錦藝術同旅游產品相結合的設計研發，將現代設計語言、理念與傳統文化相融合，使黎錦藝術進入現代生活空間，實現對民間文化的保護、傳承和開發。

(四)產學研一體化機制

通過搭建產學研平臺可以有效地解決海南黎錦文化保護和傳承過程中人才短缺、產品單一等問題。第一，鼓勵黎錦設計生產企業與地方高校和科研院所開展合作，充分利用高校和科研院所具有的最新技術和科研成果，就圖案創意制作技術開發與應用和文化延伸等方面進行合作；第二，通過與海南大學等高校或科研機構聯合辦學，成立海南黎錦產業研究院，在高校和科研院所開設相關課程，為黎錦產業創新培養后備力量，同時可長期聘請科研院所的教師為遠程教育平臺和相關企業進行定期培訓。

(五)區域性協同推廣機制

協調省內不同區域黎錦生產的企業、合作社和研究機構，針對相關黎錦技改、品牌推廣、貸款貼息、自主研發、民間藝人補貼等項目設立專項資金，以補貼、獎勵等方式進行扶持。根據不同地區黎錦生產、保護和傳承情況，給予不同的扶持力度，做到區域性協同推進。

結 語

“黎族文化是海南文化極為重要的組成部分，其文化內涵聚集于不同形式之中……服裝款式更是黎族傳統文化主要的傳承形式之一。”[5]作為黎族服飾的主要材料——黎錦，有著悠久的歷史，精湛的工藝，“使用的染料多為植物類染料”[6]，生產過程綠色環保。黎錦從文化保護到市場開發都具有極其重要的價值。各級政府應該通過建章立制保障黎錦技藝的傳承與可持續發展。在現有非物質文化遺產保護相關政策法規的基礎上，出臺相應配套措施，進一步完善制定符合地方黎錦保護區的保護辦法和實施細則。通過成立黎錦文化傳承與保護領導機構、黎錦文化傳承和保護專家委員會等方式，建立完善黎錦文化保護的官方機構；支持民進組織成立非物質文化遺產相關行業協會等民間機構，開展行業管現和行業服務，推動黎錦技藝的發展。同時，政府要加大推廣力度，建立黎錦的文化品牌，充分發揮報紙、雜志、電視、電臺和網絡媒體的宣傳作用，加大對黎錦非物質文化遺產的宣傳。

[1] 秦飛.海南黎族織錦的數字化“革命”[N].西部時報,2008-08-29(10).

[2] 王曉櫻,魏月蘅.海南黎錦應在保護中走向產業化[N].光明日報,2009-07-20(05).

[3] 韓馨嫻.黎錦的保護與傳承現狀研究[D].北京:北京服裝學院,2013.

[4] 黃永林,談國新.中國非物質文化遺產數字化保護與開發研究[J].華中師范大學學報(人文社會科學版),2012(2):49-55.[5] 司亞慧,陳建偉.黎族杞方言女裝款式解析[J].瓊州學院學報,2016(3):32-37.

[6] 王哲波,占達東.試析天然染料在現代黎族織錦中的地位[J].瓊州學院學報,2013(4):59-63.

(編校：王旭東)

Digital Protection and Promotion of Hainan Li Minority Brocade Art

YANG Jie

(School of Art, Hainan University, Haikou 570228, China)

In the context of globalization and localization, Hainan Li minority brocade which is seen as a kind of living fossil of textile is ruined. The central and local governments have made great efforts to protect, inherit, and develop it, but due to various reasons, it is still facing the fate of disappearance. The author proposes that it is necessary and vital to inherit and develop it by means of digital technology.

Hainan; Li minority brocade art; cultural heritage; digital promotion; market development

格式：楊潔.海南黎錦藝術的數字化保護與推廣[J].海南熱帶海洋學院學報,2017(3):32-36.

2017-05-02

楊潔(1974-)，女，四川達州人，海南大學藝術學院副教授，主要研究方向為少數民族服飾。

G127；J523

A

2096-3122(2017)03-0032-05

10.13307/j.issn.2096-3122.2017.03.06