高金嶺+劉金菊
摘要:在多元社會思潮碰撞和社會轉型的掩蓋下,道德教育在當今社會呈現出對西方主流價值之霸權的尊崇、對中國傳統文化之精髓的漠視、對當代生命價值理解的異化、對當代文化信仰轉型的迷惘等問題。究其原因,乃是中國文化與西方價值之沖突、道德傳統與道德現世之沖突、社會轉型期經濟信仰帝國之沖擊使然。基于此,可從構建兼容并包的多元文化體系、理性對待西方文化與傳統文化、探索人之為人的道德價值等方面實現學校道德教育的突圍。
關鍵詞:道德教育 困境 突圍
道德教育是一個傳統而又嶄新的話題,自從人類進入階級社會以來,道德就伴隨著人類的發展而產生。人類文明進入到21世紀以后,無論是政治還是經濟的發展都取得了突飛猛進的進步,然而伴隨著人類文明的飛速發展而來的道德教育卻面臨巨大的挑戰,一度陷入迷惘困境。如何破解這一困境,探尋學校道德教育的突圍之舉,成為當前亟待破解的一個重大問題。
一、學校道德教育迷惘之現狀
改革開放為中國社會帶來了物質文明的飛速發展,同時也帶來了精神文明的價值多元。在多種社會思潮的碰撞之下,在社會轉型的掩蓋之下,道德教育呈現出一系列新的問題。
1.對西方主流價值之霸權的尊崇
在當今我國社會的意識形態中,西方社會所倡導的自由、民主、平等等意識已經成為主導社會發展的主流意識形態。在具體的生活細節上,過“洋節”、著“洋裝”、用“洋品牌”更是司空見慣。在青少年學生心目中,對西方的主流價值在社會意識形態中的主導地位予以默認和遵從,并且呈現不斷攀附西方價值的傾向,呈現出全盤移植西方文化價值等錯誤的認知,甚至在個別人的心目中,呈現出“凡是西方的就是好的”這樣一種崇洋媚外的傾向。
2.對中國傳統文化之精髓的漠視
中華民族是一個有著悠久歷史和燦爛文明的民族,中國的傳統文化是中華民族賴以生存和發展的根本。習近平同志強調:如果丟掉了中華民族優秀的傳統文化,就丟掉了我們的“根”和“魂”,就沒有了根基。中國傳統文化強調禮義廉恥、強調修身養性,其對于道德的生成維持著高度的自覺,而這一高度的自覺在當代社會中慢慢流失,甚至連主導了中國幾千年的儒家文明在當代中國的影響也應該重新審視。為什么我們的祖父輩那個時代人人會背儒家經典,而到我輩儒家則已變為“欲說已忘言”。處于新時代的青少年學生,對于中國上下五千年的悠久的歷史文化、對于祖先們世代相傳的故事與教導,仍舊牢記于心的恐怕為數不多。
3.對當代生命價值理解的異化
在歷史發展過程中,中國人倡導去偽存真、返樸歸真。而在當今社會,盡管社會的發展在高唱著凱歌向前邁進,社會上任何一個個體的“人”的主體性空前張揚,但是人對生命價值的認同感卻在不斷地逆向退化,展現在社會形態中的是一副癥狀百出的怪像,在工業文明和市場經濟的沖擊之下,個人的生命價值被“物化”和“異化”,伴隨而來的是真與假的爭斗、善與惡的較量、圣與俗的糾纏,更有甚者對生命價值的理解是“樸”已去、“真”未留。
4.對當代文化信仰轉型的迷惘
文化信仰是指一個群體或者民族對本族群的相關文化的崇敬、敬仰,對于屬于本族群文化的信守與執著。在中國的歷史發展過程中,文化信仰曾經因為蘊含了強大的精神力量而發揮過巨大的作用。譬如“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”的憂患意識,“國家興亡,匹夫有責”的責任意識,“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學,為萬世開太平”的使命意識,成就了一代又一代的先祖圣賢。然而,在當今的社會轉型過程中,曾經的堅定的文化信仰在部分國人的心目中變成撲朔迷離的亂象,不敢承擔責任、缺乏擔當意識,只求明哲自保。面對這樣一個社會轉型時期,學校的道德教育究竟應該何去何從?在民眾心目中體現出來的,更多的是困惑和迷惘,所以普遍地體現為對本民族文化的胸無成竹之態。
二、學校道德教育困境的源起
1.中國文化與西方價值之沖突
不管何種形式的道德教育,它始終都是在一定的文化環境中開展的,因而道德教育不管在何時何地都難以擺脫文化背景的引導和制約。當今社會處在一個多元文化發展的時代,與之相應的道德教育所面臨的困境,主要表現在多元文化對道德教育的沖擊及其帶來的一系列問題上。從選擇的角度來講,文化的多元會帶來選擇的多樣,但是如果缺乏主流文化的引領,多元文化的泛濫反而會加大人們道德選擇的困難,從而在道德選擇面前出現迷惘困境。
中國文化與西方價值在諸多方面存在差異。嚴復曾說:“中國最重三綱,而西人首明平等;中國親親,而西人尚賢;中國以孝治天下,而西人以公治天下;中國尊主,而西人降民;中國貴一道而同風,而西人喜黨居而州處;中國多忌諱,而西人求譏評?!盵1]在價值取向上沖突表現較為突出的一點是,中國文化重集體而西方文化重個人。在西方主流價值的沖擊下,不少國人不分析中國的傳統與國情,盲目西化。西方個人主義的泛濫必定導致道德價值取向發生偏差甚至扭曲,造成社會的無序和風氣的不正。英國歷史學家湯因比說過:“文化輻射中的游移的成分,就像一個流動的電子或一種流動的傳染病。當它從迄今為止它一直在其中發生作用的那個系統中解脫出來,并被釋放到另一個社會環境中獨自漫游時,它就可能被證明是致命的,……這是因為,在這時,這個家伙已經擺脫了原有的制約。所以,在這類情形中,‘一個人的佳肴可以變成‘另一個人的毒藥”[2]。
2.道德傳統與道德現世之沖突
學者高兆明在《道德文化——從傳統到現在》一書中將道德分為神圣道德與世俗道德兩種范型,認為神圣道德立足于至善理想,而世俗道德立足于現實俗世生活,認為在現代多元民主社會中,道德事實上也是多元的[3]。中國的道德傳統推行的是一種神圣道德,與當今的道德現世存在明顯的沖突與矛盾,這也是對華夏文明在現世延續的一大挑戰。對中國的道德形成影響較深的是儒家的倫理道德體系,儒家文化強調仁義禮智信,重視“三綱五?!?,而今天的道德取向中卻有人認為仁義禮智信忽視了人的本性,三綱五常更是對人性的扭曲;儒家文化強調中庸平和,而今天的文化卻強調標新立異突出個性。中國的道德傳統曾經以燦爛的文明形象立足于世界民族之林,也是中華民族長期以來得以安身立命的根本,然而在“傳統”與“現代”的交融交鋒狀態下,人們的道德選擇是該“回歸傳統”還是“活在當下”,這成為短時間內不可調和的道德選擇難題。
3.社會轉型期經濟信仰帝國之沖擊
社會轉型期的道德失范,有著深刻的社會根源。中國從改革開放以來,經濟總量躍居世界前列,現代化建設成就舉世矚目。然而,在一味追求經濟建設的同時,原有的社會生活方式也在發生著深刻的變化。中國幾千年延續下來的生活世界、交往方式卻在經濟社會轉型過程中失去了合理性依據,人的思維模式被“利益最大化”的字眼所填滿,“逐利性”成為了這個時代給人們貼上的標簽。這種意識已經成為“現代文明的普遍意識而導致現代文明的重新荒蠻化”,“德之喪失,美之退化,這使得人性的光輝逐漸褪色”[4]。湯因比在考察歷史變遷這一過程中也曾指出:“社會轉型階段會出現靈魂分裂,出現諸多互不相容的生活、行為、情感方式,從而產生出一種存在的雜亂感”[5]。
三、學校道德教育突圍的探索
1.在社會主義核心價值觀的引領下構建兼容并包的多元文化體系
思想文化的多元是全球化時代不可避免的結果,因為“多元”而“迷失自我”的道德教育要想實現突圍,就要回到問題的誘因處去尋找出路,價值塑造與價值引領是當代道德教育突圍的關鍵內容。今日之世界,大國之間的博弈已經進入到以核心價值觀為支點的時代,弘揚社會主義核心價值觀是應對西方文化霸權的及時之舉。美國學者約瑟夫·奈提出了“文化軟實力”一說,當文化也變成一種實力的較量,那么道德教育在當下的職責更應是讓民眾有信心泰然自若地面對自己的將來。社會主義核心價值觀以倡導富強、民主、文明、和諧,自由、平等、公正、法治,愛國、敬業、誠信、友善為主要內容,是立足于中國本土、符合中國國情的價值觀,是引領中國當前的道德教育的核心之源。在學校道德教育的過程中加強社會主義核心價值觀的培育和宣傳,以期在多元社會思潮中不混亂,在道德認知前不迷惘。
在倡導社會主義核心價值觀的引領的同時,也應兼容并包其他國家和民族的文化價值。在開展道德教育的過程中,我們既要摒棄文化上的單邊思維模式,也要反對唯我獨尊的文化自負狀態,而應主張多元文化之間的共生共融。西方文化內容龐雜,對于那些西方社會中帶有民族性色彩的具體做法,比如飲食、服飾,藝術等,切勿盲目崇拜;對于那些不符合中國國情的文化價值,更要謹慎待之。但我們也要重視西方文化對我國學校道德教育的啟示意義。在堅持中國國情的前提下去認識西方文化中所倡導的自由、平等、法治、人權,認識基督教所倡導的博愛和自律的宗教情懷,這些都可以為當前我國的道德認知提供借鑒,不應全盤否定。在以社會主義核心價值觀為引領的基礎上,我們對待不同的文化表現形式均應有多元包容的心態,自覺尊重人類的不同生活方式,這樣道德教育迷惘的困境才有望破解。
2.在中國優秀傳統文化中探索人之道德生成的本原
中國的優秀傳統文化是人之道德生成的土壤,有不少學者將中國傳統文化定性為“德性倫理”和“中庸平和”的文化。張岱年評價中華傳統文化有十大德性——“仁愛孝悌、謙和好禮、誠信知報、精忠報國、克己奉公、修己慎獨、見利思義、勤儉廉正、篤實寬厚、勇毅力行”[6]。在對中國傳統文化的研究過程中,我們既要避免對傳統的漠視,也要反對“言必稱傳統”,而是要找準中國傳統文化的優秀內核和精神實質作為道德教育的切入點。如何對中國傳統的道德批判地繼承、展開對傳統道德某些內容的詮釋性和創新性工作,使中華民族傳統道德文化在現代獲得新生,讓我們的青少年學生在道德生成中不困惑、在道德困境中不迷惘,甚或更進一步地使現代本身就成為一種傳統,這是擺在學校道德教育面前的一個具有重大現實意義的話題。
儒家文化主張“內圣外王,中庸平和”,這形成了千百年來中華民族諾守的道德傳統。孔子說:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格”,強調道德教育的重要性。在文化轉型的當世看來,盡管儒家傳統文化中也有糟粕,但是在人的道德形成和道德堅持方面其積極意義遠大于其消極意義。儒家文化中對于“仁義禮智信”的詮釋囊括了中國古人對道德要求的最高標準;儒家文化強調教育就是為了讓人能夠去惡存善,突出人在精神領域當有持續不斷的崇高追求。儒家學說主張立足于現實,注重道德的積極完善,強調個人的積極進取,其在當今的學校道德教育中仍然承擔著極為重要的角色。
道家文化主張“復歸于樸,自然無為”,這對于現世價值中的追逐名利而忽視道德提供了諸多借鑒。道家的創始人老子生活在一個亂世時代,社會上各種“有為”的做法帶來了社會的各種病害,破壞了人的原始的自然純樸,帶來了虛偽、狡詐、貪婪等等種種社會亂象,所以他認為真正的道德生成來自于“清靜無為”,來源于回歸自然?!按蟮缽U,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有慈孝;國家昏亂,有忠臣”,所以“絕民棄義,民復慈孝,絕巧棄利,盜賊無有”。天下有道,皆自然而為之。反觀今天的學校道德教育的困境,亦是如此。市場經濟和“拜物教”所賜的人性當中各種丑陋亂象的出現,在老子的“道法自然”的主張中找到了根本的出路。老子指出,人的本性中的“樸”會隨著人們社會化程度的加深而逐漸趨于弱化乃至消失,由于受到外物的引誘,受到欲望的驅使,自然的本性、樸之大道越來越遠,所以老子倡導要“復歸于樸”[7]。不管是復歸于樸,還是自然無為,它強調的都是人身上的一種內在的道德之美。
佛教文化強調“緣起性空、慈悲為懷”,為當代的學校道德教育提供重要的指數參照。“諸行無常,諸法無我,涅槃寂靜”乃佛教中之三法印,佛之靜心,雖“不為世染”,而亦“不為寂滯”[8]。突出世間的所有事物沒有哪一樣是永恒不變的,任何事物都在“生、住、異、滅”的過程中發展變化,我們應該以“無?!敝?,換“無我”之態,最后才能達到佛的最高境界,即涅槃圓寂,這成為在復雜的世事中保持自我的高尚道德的最高寫照。
3.從哲學角度探索人之為人的道德價值
人何以為人?人應該成為什么樣的人?人如何成為應該成為之人?人類生活的真正價值在于不斷地審視自我、認識自我。孔子曾言:“人能弘道,非道弘人?!币胪黄茖W校道德教育在當前社會所深陷的困境,首先應該重新回到“人如何成為應該成為的人”這個哲學命題上來。
首先要探討的是“人應該成為什么樣的人”。關于“人”的哲學探討自古至今已有上千年的歷史。德國思想家馬克思·舍勒曾指出:“自從我的哲學意識覺醒以來,‘人是什么?人在存在中的地位是什么?就是我探索的最根本的哲學問題”[9]。從蘇格拉底對于人的理性概括到康德對于人的三大批判和價值追問,都可以顯現出哲學家們對于人如何認識自己、突破自我的思考?!渡胶=洝逢P于人的傳說,是盤古開天地之后女媧造人,人是為了彌補一個人的孤單而來;《圣經》記載,亞當夏娃偷吃禁果于是被趕到塵世,所以人是為了贖罪而來。從這種哲學思考看來,最基本的觀點無非是“人是愚昧的、人是無知的、人是渺小的、人是有罪的”。與此同時,人又是一種“會思考的、會創造文化的生物”。蘇格拉底認為“人是一個對理性問題能給予理性回答的存在物”,并堅持認為“人的最高智慧是能夠意識到自己的無知”。帕斯卡認為“人是一根能思想的蘆葦”;在康德看來,人不僅是自然存在者,而且是理性、道德或自由的存在者?;诖朔N理解,人應該成為“覺悟的人、自覺覺人的人、有道的人、無罪的人”。只有真正發揮人心之中的覺性,人們才可以達到成圣成佛的境界,才能做到“從心所欲不逾矩”,人才是一個真正有道無罪之人。
其次應該探討的是“人如何成為應該成為之人”。美國當代教育家赫欽斯認為“人生來是自由的,也生來是社會性的。為了正當地運用他的自由,他需要紀律。為了在社會中生活,他需要德行。為了最充分地發展人的本性,需要有良好的道德的和理智的習慣”[10]。紀律、道德和理智成為了“人”通往“應該成為之人”的路徑??档碌哪怪俱憣懙剑骸坝袃蓸訓|西,越是經常而持久地對它們進行反復思考,它們就越是使心靈充滿常新而日益增長的驚贊和敬畏——我頭上的星空和我心中的道德法則?!薄暗赖路▌t”即是人成為應該成為之人的路徑。人要敬畏自然,更要敬畏真理。
參考文獻
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[10] 周洪宇主編.教育經典導讀(外國卷)[M].上海:華中科技大學出版社,2013.
[作者:高金嶺(1967-),男,山東諸城人,廣西師范大學教務處教授,博士生導師;劉金菊(1982-),女,湖南衡陽人,廣西師范大學馬克思主義學院在讀博士研究生,桂林旅游學院思政部副教授。]
【責任編輯 郭振玲】