探析佛為心，道為骨，儒為表

李蘇琪 （南京林業(yè)大學 210037）

探析佛為心，道為骨，儒為表

李蘇琪 （南京林業(yè)大學 210037）

古來便有儒家治世，道家治身，佛家治心的說法，三家在中華傳統(tǒng)文化格局中雖各呈鼎足之勢，但又相補相濟共同支配和影響著華夏民族的精神生活。而南懷瑾先生“經(jīng)綸三教,出入百家”，其著作也多將儒、釋、道等思想進行比對,別具一格。“佛為心，道為骨，儒為表”便凝聚了他立身處世的態(tài)度與智慧。

南懷瑾先生曾認為人生的思想最高境界是：佛為心，道為骨，儒為表大度看世界。技在手，能在身，思在腦，從容過生活。南老隨緣說法，卻容后人可思可想良多，所引得佛道儒思想作為人生在世立身修心之根基，其三者的文化內(nèi)核也在漫漫的歷史長河中閃爍衡宇。

佛為心，心是人之本，意味著要有菩提慈悲之心，也要有懷柔萬物眾生的心智。

佛法的目的便是以佛教五乘共法中之五戒等善法凈化人間，指引眾生超脫生死輪回，脫離苦海，最終達到“法界圓明，涅盤解脫”的境界。當年釋迦牟尼他飽知世間的極苦，為了拯救蒼生于苦難之中，尋求解脫，舍棄榮華富貴，出家苦修，最終覺悟成佛。所以“佛”的本質(zhì)是“助人解脫”。佛教修行其實就是修心，是修得一顆慈悲之心，一顆向善之心。經(jīng)云：“若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺”“愿為眾生趨走給使” “負荷人生,永使解脫。”

這皆是佛法無我利他的慈悲精神。而要做到具有大愛之心——佛心，就要拋棄個人的私心雜念，這要經(jīng)過道德的積淀，心靈的洗滌，要自凈其心，明心見性。佛教認為每個人本來就有般若智慧，有佛性，只是因為妄念的浮云所遮蔽，心迷而不能自悟。就如“不是風動，不是幡動，仁者心動。”這樁風幡公案正是道出了萬物皆空無，一切唯心造的佛教根本教義。所謂修身養(yǎng)性就是修養(yǎng)一個不為雜念誘惑所動的心性，人生在世，如同處荊棘之中，心不動，人不妄動，不動則不傷。欲望太多，貪愛無境，必被幻境所迷，外境所轉(zhuǎn)，從而迷失自我。人生是要給自己做減法，學會放下，放下是一味解煩丹，一道歡喜禪，拋下執(zhí)念欲望，心無掛礙，自然能望見“人間好時節(jié)”。西游記的偉大之處就在于塑造了一個冥頑不靈的石頭最后磨平一身反骨精進成“斗戰(zhàn)勝佛”之身，孫悟空一路上所戰(zhàn)斗的，都是自己心靈中的雜念和身體上的欲望，是在清除自身的“十惡八邪”。其西游之行，正是修心之行。

而只有打破一切執(zhí)著，泯絕妄念，才能做到李翱筆下的“云在青天水在瓶”，以更寬廣的胸懷看這個世界，懷柔萬物，關(guān)懷眾生，而不是耽溺己愛，困于諸障。電影《畫壁》中的不動明王能夠在完成自我破除雜欲的歷練使命后乘愿歸來，只為以己身渡眾生，這正體現(xiàn)了佛家的渡己渡人的大愛與慈悲，和尚法號不動，身動行動，而心不動也。這同樣也印證了地藏王菩薩的 “眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛”的悲切深愿。胡適曾認為“謀個人靈魂的超度，希冀天堂的快樂，那都是自私自利的宗教。盡力于社會，謀人群的幸福，那才是真宗教”。放到現(xiàn)代人身上，面對這個浩瀚穹宇下的世界，我們不應(yīng)只一味關(guān)注自我“小世界”里利益的取得，更應(yīng)擔當起更多的社會責任。始終心存善念，行善舉，關(guān)注民間生計，懷抱容納萬有的胸襟與情懷，佛法雖在世間，更重要的卻是“我心自有佛”。

道為骨，骨是綱領(lǐng)，人無骨不立，若能以道家的法度出塵灑脫，入世不染，該何其自在。猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。

‘道’法自然，這里的“自然”是自然而然，即“無狀之狀”的自然，天地萬物都有自己產(chǎn)生發(fā)展滅亡的規(guī)律，人為的改變它反而會帶來壞的結(jié)果，所以凡事要順其自然，尊重規(guī)律，此所謂順勢而行，不強求，不妄念，隨遇而安。

“道常無為而無不為”，道家強調(diào)無為而治，這個無為實際是指不妄為，不強為。真正的大道看似無為，實則無所不為，看似無意，實則蘊含深意，看似無眼，實則洞悉著天地萬物的一舉一動，影片《英雄》中殘劍起先為了復仇殺秦王，苦練劍法，但他走了一條與無名不同的路：每日練習書法，試圖從書法中悟出一套劍法，增進功力。書法劍術(shù)，境界相通，書法之真諦，在于意境；劍法也如此，講求返璞歸真，無招勝有招。而殘劍的劍法和書法在最后已經(jīng)達到了水乳交融的境界，而也就是在這時殘劍逐漸領(lǐng)悟了劍法的最高境界---秦王不可殺。不殺，是以大胸懷包容一切，放下仇恨，更是放過天下蒼生，放過自己。曾今的“有”全部化歸為“無”，而這種由“無”幻化出的武功才是天下最為厲害也是最為仁慈的。“無”是道家哲學的最高范疇，是一種生養(yǎng)和包容天地萬物的博大胸懷，是“雖有甲兵，無所陳之”，殘劍悟到了“無”的境界的深刻內(nèi)蘊，于是，他連心中的劍也跟著放下了。

老子曾言“知其雄，守其雌”，也曾言“天下之至柔馳騁天下之至堅”這是他的一種以退為進，以柔刻剛的智慧，當年康熙皇帝九子奪嫡，四子胤禛苦于困境處在皇太子與八阿哥的政治漩渦中，其謀士鄔先生告訴他不爭之爭，扎扎實實做好份內(nèi)事。而胤禛也在此期間韜光養(yǎng)晦，暗洞時局，當其他兄弟各個殺紅了眼爭奪皇位時，唯其一人不事廣植黨羽營私之事，喜山居遠紛華，無疑引起了康熙的好感，定為國君，不爭，故天下莫能與之爭。我們在為人處世中，也可以適時保持退讓避開鋒芒，巧妙周旋，在寧靜中做一個旁觀者，仰觀于天俯視于地，審視人生的富貴窮夭，透過一個個細微的征兆發(fā)現(xiàn)某種苗頭，從而趨利避害。所謂知強守弱，以弱制強，就像月亮善于借助太陽的光反照一樣，他們非常善于借用大“道”的光輝來照亮自身，有了這片澄明，就能以不爭之姿泯絕那些形名之爭，對世間一切洞若觀火，自然能夠隨遇而安，自足自樂了。

道家思想還尋求一種精神上的解脫。有如老莊者，在《逍遙游》開篇就以鯤鵬展翅做喻描繪了一幅寬廣壯麗的場景，借以闡明他對絕對自由境界的向往與追求。它追求的是一種超越，一種內(nèi)心的浪漫，一種空靈，是一種不受束縛。化歸現(xiàn)實，人要保持自身獨立的精神狀態(tài)，不被外物名利所累，思想一旦被桎梏，心靈也就不再輕盈。所謂“相濡以沫，不如相忘于江湖。”魚者人也，儒以沫積勞之心也，為世間種種而勞累奔波，不如忘卻種種，快樂遨游于江湖之中。所以順其自然，不要為了刻意追求而勞損身心，是莊子所提倡的。逍遙是養(yǎng)生之道，在現(xiàn)在這樣越來越忙碌的社會，身軀畢竟勞累不堪，如果在過分的執(zhí)著于人或事的話，必定身心俱疲。而莊子的逍遙正為我們在疲勞的皮囊里尋求了一方樂土：曠達淡然的心境。道為骨，是在凡塵萬事中煉骨，以求順天道，與萬物相融，得于天地。

儒為表，即以儒家道德規(guī)范入世治世，表如君儒，有禮有節(jié)。

儒家以仁為本，仁者愛人，其揭示了個人對集體，他人的義務(wù)和責任，主張無私奉獻，提倡人在集體中實現(xiàn)自我價值，孔子以之作為最高的道德標準。而仁精神價值另外的重要一環(huán)則是“己立立人，己達達人”，己所不欲勿施于人，這更是維護人與人之間和諧社會穩(wěn)定發(fā)展的基礎(chǔ)。在社會物質(zhì)文明不斷發(fā)展，人際關(guān)系卻日趨冷漠的今天，儒家仁愛觀念更突顯它的活力和寶貴。擁有一顆仁人之心，用愛包容一切，可以讓你廣交人緣，收獲他人的尊重及善意。

“禮”也是儒家哲學的重要范疇，禮屬于外在的行為規(guī)范，在人的交往中體現(xiàn)的是其樂融融的和諧，而禮之形式恰恰有一個節(jié)制、文飾的作用，所謂“以禮節(jié)之”，使人的真情實感在實踐出來時，不光富有道德的內(nèi)涵，而且體現(xiàn)了一種美，這就是“文質(zhì)彬彬”。放到當今社會更是不可或缺，如今物欲橫流，社會能夠提供的物質(zhì)條件和精神文化財富都是有限的，如是人徹底的解放，人無節(jié)制的去滿足自己的欲望，這個社會必將是浮躁而混亂的，這樣的社會也將是無法取得發(fā)展的，生活在這樣的社會中的人又何來生存與發(fā)展的空間？所以，人性不可徹底解放，人必須“修己正心”，按禮的規(guī)范為人處事。

另外還要保持中庸的處世之道。人與社會的和諧，就需要我們都有中庸的思想對待社會事事，不偏激，不消沉，不過之，無不及，掌握好處事的“度”。孔子的學生子曾說: “禮之用,和為貴。先王之道, 斯為美, 小大由之。有所不行, 千和而和, 不以禮節(jié)之, 亦不可行也。”在社會生活中，我們要講究和，就要懂禮，守禮，以中庸之姿在社會規(guī)范里待人處事。如當今《中庸》里所說的：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”這給人們處世修身提供了一套完整的方法論。

心似佛，虛懷若谷，慈悲天下；骨若道，灑脫環(huán)宇，無形則剛；儒為表，表如君儒， 有禮有節(jié)。有了三者的融合才能做到真正的大度看世界，以廣博的胸懷接納世間眾生百態(tài)。然后再輔以一技之長,能力和三思而行的頭腦從容過好一生。

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李蘇琪，女，籍貫：江蘇南京，本科，主要研究方向：中國文學。