馬克思主義的生態學思想初探

文｜黎祖交

一

馬克思主義的生態學思想，又稱馬克思主義的生態觀，指的是馬克思主義創始人馬克思恩格斯在其著作中提出或蘊含的諸多生態學思想的統稱。其基本觀點主要集中在馬克思、恩格斯的《德意志意識形態》《共產黨宣言》和馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》《資本論》、恩格斯的《自然辯證法》《政治經濟學批判大綱》等著作中。但是，由于種種原因，在過去很長的一段時間里，我國學術理論界一直缺乏對馬克思主義生態學思想的深入研究，以致在一些人的心目中馬克思主義在人與自然的關系上似乎只強調發展生產力、征服自然，馬克思主義的創始人似乎成了反生態的人類中心主義的思想家。

令人高興的是，近年來隨著我國生態文明建設的深入推進，這種狀況已有明顯改觀。不少學者努力從馬克思主義經典著作中尋找生態文明建設的思想源頭和理論支撐。有的學者還明確將馬克思主義生態學思想概括為“辯證的實踐的自然觀”、“唯物論的生態的自然觀”、“人、自然與社會統一和諧的新社會”三個組成部分。然而，時至今日，在筆者研讀過的一些著述中，對于馬克思主義的生態學思想大都停留在相關論述的簡單羅列，對其科學內涵進行系統研究并做出明確表達的著述還不多見。這同我國生態文明建設亟待馬克思主義生態學思想指導的現實需求相比，顯得很不相稱。在此情況下，全面系統地發掘、研究、傳播馬克思恩格斯著作中的生態學思想，明確揭示其科學內涵，便歷史地成為我國理論工作者責無旁貸的一項重大課題。本文就是筆者圍繞這一課題所做的一點初步探討。

二

那么，在馬克思恩格斯著作中究竟提出或蘊含了哪些生態學思想呢？換句話說，根植于馬克思恩格斯整體思想的、作為馬克思主義重要組成部分的馬克思主義生態學思想的主要內容是什么呢？

通過對馬克思恩格斯相關著述的初步研讀，同時參閱國內外有關馬克思主義生態學思想研究的部分成果，筆者認為，馬克思主義生態學思想的主要內容包括但不限于以下十個方面：

一是人類社會和自然界密切關聯、互相制約的思想。

馬克思恩格斯認為，在人類面前，總是擺著一個“歷史的自然和自然的歷史”。用恩格斯的話來說，“我們不僅生活在自然界中，而且生活在人類社會中”。（恩格斯：《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》，《馬克思恩格斯選集》第4卷第226頁）因此，“歷史可以從兩個方面來考察，可以把它劃分為自然史和人類史。但這兩個方面是密切關聯的；只要有人存在，自然史和人類史就彼此互相制約”。在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯還特別批評了布魯諾·鮑威爾所提到的“自然和歷史的對立，好像這是兩種互不相干的事物”的看法。（轉引自〔美〕約·貝·福斯特著《生態革命——與地球和平相處》，人民出版社2015年版，第141頁）

恩格斯在《自然辯證法》中，不僅闡述了自然界是一個有著內部聯系和相互作用的有序整體，而且強調了自然界在從低級向高級的運動過程中，向人類社會的漸進生成，也就是自然界相對于人類社會的根源性和整體性。

在《自然辯證法·人類活動對因果性作出驗證》札記中，恩格斯又強調人類的勞動實踐對于改變自然界的重要作用，即：不僅是“自然條件到處在決定人的歷史發展”，“人也反作用于自然界，改變自然界，為自己創造新的生存條件”，“地球的表面、氣候、植物界、動物界以及人類本身都在不斷地變化，而且這一切都是由于人的活動。”（《馬克思恩格斯選集》第3卷第551頁）

由此可見，只要有人存在，就始終存在著人類社會和自然界這兩個密切關聯、互相制約的世界。一方面是自然決定人，是人的“自然化”，另一方面是人決定自然，是自然的“人化”。隨著人類社會的發展，這種相關性越來越緊密、越來越明顯。正是這兩者的相互作用、相互滲透、相互關聯決定了它們必須協調發展和共同進化。

二是人是自然界的一部分或人與自然界具有一體性的思想。

馬克思把不斷人化著的自然，比作人的無機的身體。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思明確指出：“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活，這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續不斷地交互作用過程的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，不外是說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分。”

劉新葉 攝

恩格斯在《自然辯證法》中也明確指出，“我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然之中的”， 隨著自然科學的大踏步前進，“我們越來越有可能學會認識并因而控制那些至少是由我們最常見的生產行為所引起的較遠的自然后果。但是這種事情發生得越多，人們就越是不僅再次感覺到，而且也認識到自身和自然界的一體性，而那種關于精神和物質、人類和自然、靈魂和肉體之間的對立的荒謬的、反自然的觀點，也就越不可能成立了……”在恩格斯看來，他所說的人類“自身與自然界的一體性”，同馬克思說的“人是自然界的一部分”一樣，都是指人類本身具有的始終歸屬于、依存于自然的屬性，其所反映的都是人類與自然的一體關系。

三是社會物質生產過程包括人的生產活動和自然生產力的思想。

馬克思曾經指出，在人類社會發展的任何一個水平上，社會物質生產過程不僅包括人的生產活動，而且包括自然界本身的生產力。（《馬克思恩格斯全集》，第26卷第500頁）在《資本論》中，馬克思寫道：“勞動生產力是由多種情況決定的，其中包括……自然條件。”“大工業把巨大的自然力和自然科學并入生產過程，必然大大提高勞動生產率，這一點是一目了然的。”（《馬克思恩格斯全集》第23卷第53頁、第424頁）在《經濟學手稿》中，他還寫道：“大生產……第一次使自然力，即風、水、蒸汽、電大規模地從屬于直接的生產過程，使自然力變成社會勞動的因素”。（《馬克思恩格斯全集》第47卷第569-570頁）

在《資本論》中，馬克思還曾以利用瀑布的工廠為例指出：“那個利用瀑布的工廠主的超額利潤……他所用勞動的已經提高的生產力……來自勞動的某種較大的自然生產力，這種生產力和一種自然力的利用結合在一起”。（《馬克思恩格斯全集》第25卷第726頁）

這就是說，在馬克思恩格斯看來，生產力概念是自然生產力和社會生產力的總和。沒有自然生產力，社會生產活動就無法進行。

四是勞動加上自然界才是一切財富的源泉的思想。

馬克思和恩格斯曾依據他們創立的“勞動價值論”認為，“自然力本身沒有價值。它們不是人類勞動的產物。”“它們進入勞動過程，卻并不進入價值形成的過程。”（《馬克思恩格斯全集》第47卷第569-570頁）

但是，馬克思和恩格斯并未因此而否定自然力（或自然要素，或自然界）在生產中所起的重要作用，也未因此而否定自然在滿足人類需要的意義上所具有的價值。譬如：

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思就說：“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人就什么也不能創造。”“自然界一方面在這樣的意義上給勞動提供生活資料，即沒有勞動加工的對象，勞動就不能存在，另一方面，自然界也在更狹隘的意義上提供生活資料，即提供工人本身的肉體生存所需的資料。”（《馬克思恩格斯全集》第42卷第92頁）在《工資、價格和利潤》中，馬克思又說：“如果把不同的人的天然特性和他們的生產技能上的區別撇開不談，那么勞動生產力主要應當取決于：⑴勞動的自然條件，如土地的肥沃程度、礦山的豐富程度等等；……”。（《馬克思恩格斯選集》第2卷第175-176頁）在《資本論》中，馬克思更是明確指出了外界自然條件為人類提供了“兩類自然富源”，即“生活資料的自然富源，例如土壤的肥力，魚產豐富的水等等；勞動資料的自然富源，如奔騰的瀑布、可以航行的河流、森林、金屬、煤炭等等。在文化初期，第一類自然富源具有決定性的意義；在較高的發展階段，第二類自然富源具有決定性的意義”，并說“勞動的不同的自然條件使同一勞動量在不同的國家可以滿足不同的需要量，因而在其他條件相似的情況下，使得必要勞動時間各不相同。”（《馬克思恩格斯全集》第23卷第560-562頁）

恩格斯在《自然辯證法·勞動在從猿到人的轉變中的作用》的論文中，還特別針對“勞動是一切財富的源泉”的觀點，明確指出：“其實，勞動加上自然界才是一切財富的源泉，自然界為勞動提供物料，勞動把物料轉變為財富。”馬克思也在《資本論》中指出：“勞動并不是它所產生的使用價值即物質財富的唯一源泉。正像威廉·配第所說，勞動是財富之父，土地是財富之母。”“種種商品體，是自然物質和勞動這兩種要素的結合。”（《資本論》第1卷第57頁）

由此可以看出，馬克思恩格斯在創立“勞動價值論”的同時，也在滿足人類需要的意義上肯定了自然所具有的價值，即“自然價值”。令人遺憾的是，他們當時并沒有提出這一概念，而在他們之后人們又長期在“勞動價值論”的強烈光環下，模糊了自己的視線，看不到“自然價值”思想的閃光。

五是人類活動必須遵循自然規律的思想。

馬克思主義創始人認為，在大自然面前，人所以比其他一切生物強，是因為人“能夠正確認識和運用自然規律”， 正如恩格斯在《自然辯證法》中強調指出的：“我們一天天地學會更正確地理解自然規律，學會認識我們對自然界的習常過程所作的干預所引起的較近或較遠的后果。”換句話說，能夠正確認識和自覺運用自然規律，是人區別于并強于其他生物的最本質的屬性，是人類力量的源泉。因此，人類活動必須遵循自然規律。如果違背自然規律，就要受到大自然的懲罰。用馬克思的話來說，“不以偉大的自然規律為依據的人類計劃，只會帶來災難”。（《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，2012年版，第55頁）

為此，恩格斯特別告誡人們：“不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行了報復。每一次勝利，起初確實取得了我們預期的結果，但是往后和再往后卻發生了完全不同的、出乎預料的影響，常常把最初的結果又消除了。” “美索不達米亞、希臘、小亞細亞以及其他各地的居民，為了得到耕地，毀滅了森林，但是他們做夢也想不到，這些地方今天竟因此而成為不毛之地，因為他們在這些地方剝奪了森林，也就剝奪了水分的積聚中心和貯存器。”

六是土壤養分和城市有機廢棄物循環利用的思想。

馬克思曾以土地為例，運用“新陳代謝斷裂”的概念，以獲知人類在資本主義社會中對其生存條件的物質性疏離。馬克思寫道：“資本主義生產”，“只是在它的影響使土地貧瘠并使土地的自然性質耗盡以后，才把注意力集中到土地上去。”（《馬克思恩格斯全集》第26卷下，人民出版社1974年版，第332頁）而這不僅與土地有關，也與城鄉對立有關。因為城鄉對立以及它所引起的新陳代謝斷裂，也非常明顯地處于一種日趨全球化的水平，即：所有殖民地國家眼睜睜地看著它們的土地、資源和土壤被搶劫，以支持殖民國家的工業化。其中一個典型的實例，正如馬克思所言，“英格蘭間接輸出愛爾蘭的土地已達一個半世紀之久，可是連單純補償土地各種成分的東西都沒有給予愛爾蘭的農民。”（《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第808頁）

對馬克思而言，因土壤養分無法實現循環，就在城市污染和現代污水系統的不合理性方面產生了其對應物。在《資本論》中，馬克思就指出：“在倫敦，450萬人的糞便，就沒有什么好的處理方法，只好化很多錢用來污染泰晤士河”。恩格斯對此也明確指出：“僅僅倫敦一地每日都要化很大費用，才能把比全薩克森王國所排出的還要多的糞便傾拋到海里去”，而要解決這個問題，就需要建立“工業生產和農業生產之間的緊密聯系”。（《馬克思恩格斯文集》第3卷，人民出版社2009年版，第326頁）

總之，正如馬克思所說，“人的自然的新陳代謝所產生的排泄物”，以及工業生產和消費所產生的廢棄物，都應該作為完整的新陳代謝循環的一部分而重新被生產所循環利用。（《馬克思恩格斯文集》第7卷，人民出版社2009年版，第115頁）

七是土地可持續利用和可持續經營的思想。

馬克思主義創始人在提出土壤養分和城市有機廢棄物循環利用的思想后，又進一步將其導向一個更加廣泛的概念——生態可持續性。盡管在他們當時的著作中還沒有出現這一明確的提法，但其實際意涵已經清晰可見。

馬克思認為，資本主義是不可能具有這樣一種（指可持續性——筆者注）長遠眼光和理性行為的，因為“各獨特土地產品的種植對市場價格波動的依賴，這種種植隨著這種價格波動而發生的不斷變化，以及資本主義生產指望獲得直接的眼前的貨幣利益的全部精神，都和維持人類世世代代不斷需要的全部生活條件的農業有矛盾。”（《馬克思恩格斯文集》第7卷，人民出版社2009年版，第697頁）。在《資本論》中馬克思還指出：“從一個較高級的社會經濟形態的角度來看，個別人對土地的私有權，和一個人對另一個人的私有權一樣，是十分荒謬的。甚至整個社會，一個民族，以及一切同時存在的社會加在一起，都不是土地的所有者。他們只是土地的占有者，土地的利用者，并且他們必須像好家長一樣，把土地改良后傳給后代。”也就是說，人類作為土地的非所有者，在對土地的利用上不僅存在人際公平問題，還存在代際公平問題，即土地的可持續利用和可持續經營問題。用馬克思的話來說，“土地這個人類世世代代共同的永久的財產，即他們不能出讓的生存條件和再生產條件”需要“自覺的合理的經營”（《馬克思恩格斯文集》第7卷，人民出版社2009年版，第918頁）。惟其如此，才能確保在將來把土地傳給后代時能夠相當于或者好于目前的狀況。

筆者認為，馬克思正是在強調“維持人類世世代代不斷需要的全部生活條件”而保持土地，以及強調土地的利用者“必須像好家長一樣，把土地改良后傳給后代”的時候，發現并抓住了當代可持續發展思想的本質，即：既能滿足當代人的需要，又不對后代人滿足其需要的能力構成危害的發展。

在《自然辯證法》一書中，恩格斯還以西班牙的種植場主在古巴燒掉山坡上的森林為例，對于破壞土地可持續利用和可持續經營的行為進行嚴厲抨擊：“西班牙的種植場主在古巴燒掉山坡上的森林……以后熱帶的大雨會沖掉得不到任何保護的腐殖土而只留下赤裸裸的巖石，那對他們來說又有什么相干呢？”他批評道：“在今天的生產方式中，對于自然界和社會，人們注意的主要只是最初的最明顯的成果，可是后來人們又感到驚訝的是：取得上述成果的行為所產生的較遠的后果，競完全是另外一回事”。

八是人口、科技、經濟、社會協調發展的思想。

這方面的思想主要體現在馬克思恩格斯對馬爾斯薩“人口決定論”的批判中。

在《政治經濟學批判大綱》中，恩格斯寫道：“為了證明對人口過剩的普遍存在的恐懼是毫無根據的”，“是非常可笑的事情。” 因為科學技術的進步“至少和人口增長的速度一樣快”。

馬克思在《資本論》中指出：人類發展歷史的決定性因素不是人口增長而是社會生產方式，而“每一種特殊的、歷史的生產方式都有其特殊的、歷史地起作用的人口規律。抽象的人口規律只存在于歷史上還沒有受過人干涉的動植物界。”

馬克思和恩格斯還認為，消滅私有制是解決資本主義人口過剩的唯一途徑。在《政治經濟學批判大綱》中，恩格斯指出：“只要目前處于對立狀態的各個方面的利益能夠融合起來，人口過剩和財富過剩的對立就會消失……那種認為土地不能養活人們的荒謬見解也就會不攻自破。”

在1881年2月1日致卡爾·考茨基的信中，恩格斯還說：“人類數量增多到必須為其增長規定一個限度的這種抽象可能性當然是存在的。但是，如果說共產主義社會在將來某個時候不得不……也對人的生產進行調整，那么正是那個社會，而且只有那個社會才能毫無困難地做到這點。……共產主義社會中的人們自己會決定，是否應當為此采取某種措施”。

九是資本主義生產方式必然造成自然環境破壞的思想。

馬克思恩格斯通過對資本主義社會內在矛盾的分析看到，在資本追求利潤最大化的內在沖動下，資本主義的生產方式不僅必然造成社會的不公，還必然造成自然環境的破壞。在《資本論》第一卷中，馬克思寫道：“資本主義生產使它匯集在各大中心的城市人口越來越占優勢，這樣一來，它一方面聚集著社會的歷史動力，另一方面又破壞著人和土地之間的物質變換”。

馬克思指出：資本主義的“生產力在其發展的過程中達到這樣的階段，在這個階段上產生出來的生產力和交往手段在現存關系下只能帶來災難，這種生產力已經不是生產的力量，而是破壞的力量。”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，第76頁）

馬克思還說：“資本主義農業的任何進步，都不僅是掠奪勞動者的技巧的進步，而且是掠奪土地的技巧的進步，在一定時期內提高土地肥力的任何進步，同時也是破壞土地肥力持久源泉的進步。一個國家，例如北美合眾國，越是以大工業作為自己發展的起點，這個破壞過程就越迅速。因此，資本主義生產發展了社會生產過程的技術和結合，只是由于它同時破壞了一切財富的源泉——土地和工人”。（《馬克思恩格斯全集》23卷，第552-553頁）

十是人與自然和諧統一是社會主義的本質屬性的思想。

在馬克思恩格斯看來，資本主義社會不是、也很難成為一個人、自然與社會和諧統一的社會，不可能是一個生態可持續的社會。因為“人們對自然界的狹隘的關系制約著他們之間的狹隘的關系，而他們之間的狹隘的關系又制約著他們對自然界的狹隘的關系。”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，第82頁）

馬克思認為，人與自然和諧發展的真正實現，只能伴之于人與人社會關系的根本性變革。因此，馬克思和恩格斯把勞動者聯合起來并消滅了私有制的共產主義社會作為解決“人類同自然的和解以及人類本身的和解”的最高理想：“這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”。“社會（指共產主義——引者）是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界實現了的人道主義。”（《馬克思恩格斯全集》第3卷，第297、301頁）“社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統治自己，靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下進行這種物質變換。”（《馬克思恩格斯選集》第4卷，第388頁）

由此可以看出：馬克思恩格斯所理解的“共產主義社會”，不僅是一個物質生產力高度發達和社會公正的社會，也是一個生態可持續的社會，即人與自然和諧統一的社會。人與自然的和諧同社會主義（共產主義的初級階段）的本質的一致性，在這里得到完美的體現。也正是在這個意義上，我們說馬克思主義的創始人提出了人與自然和諧統一是社會主義的本質屬性的思想。

三

值得指出的是，上述十個方面只是筆者對馬克思主義生態學思想進行初步探討的一孔之見，難免掛一漏萬。盡管如此，我們仍不難看出，馬克思恩格斯在其著作中提出或蘊含的生態學思想有著十分豐富的內涵。其中既包括對人與自然的關系以及社會生產力與自然生產力的關系等人類與生俱來一直面臨的基本問題的深刻闡述，又包括對人類活動必須遵循自然規律、資本主義生產方式必然造成自然環境破壞、人與自然和諧統一是社會主義的本質屬性等人類社會發展規律的科學揭示，還在一定程度和一定意義上體現出自然價值、可持續發展、循環利用、協調發展等重要思想。可以說，我國目前正在大力開展的生態文明建設所涉及的方方面面，大都可以或多或少、或顯或隱地從中追尋到其最早的思想源頭。

事實上，也正是馬克思恩格斯著作中蘊涵的豐富的馬克思主義生態學思想成了我國生態文明建設的重要遵循——習近平生態文明建設思想的最為重要的理論來源。換句話說，習近平生態文明建設思想正是對馬克思主義生態學思想的科學繼承和重大發展，正是馬克思主義生態學思想中國化的生動體現。

今天，當我們站在中國特色社會主義新時代的起跑線上加快推進生態文明建設的時候，重溫馬克思主義創始人為我們提供的如此豐富的馬克思主義生態學思想，愈加感到其彌足珍貴，也愈加感到繼續對其進行深入發掘、系統研究、廣泛傳播的重要性和必要性。

在筆者看來，這種重要性和必要性至少有以下“三個有助于”：

一是有助于補齊長期以來我國馬克思主義研究的“生態短板”，破除人們對馬克思主義的誤解，恢復馬克思主義作為一個完整的科學體系的本來面目，推動馬克思主義中國化的全面實現；

二是有助于從源頭上為生態文明建設和經濟社會可持續發展提供重要的理論依據，推動新時代中國特色社會主義事業各項任務的全面落實；

三是有助于為人類解決氣候變暖等全球性生態危機提供科學的理論支撐，激發各國政府和人民自覺應對各種生態環境問題的積極性，為維護全球生態安全做出貢獻。

有鑒于此，人們有理由相信，隨著我國學術理論界對馬克思主義生態學思想發掘、研究、傳播工作的深入進行，一個更加全面、系統、完整、科學的馬克思主義生態學思想的理論體系一定會在不遠的將來展現在世人的面前。