論中國藝術生命精神中的“氣”和“韻”

郭詩奇

摘 要：中國人在長期自給自足的農業文化中產生了中國人特有的“實用——經驗”理性，重視自然，重視生命的現象十分明顯，這在中國傳統藝術中體現較多，形成了以氣、韻為核心的生命精神，中國藝術的生命精神表現在對生命的關注和關懷上，具體形式主要是展現生命本質（即氣）和探求生命規律（即韻）上，“氣”正是中國藝術生命精神的內容，而“韻”則正是其表現形式。

關鍵詞：中國藝術；生命精神；氣；韻

受中國人的圓融型人格的影響，中國傳統藝術多把“和”當做一種終極追求和最高境界。《國語·鄭語》中有“和實生物”的道理，[1]只有和諧才能夠創生出萬物，所以筆者認為，中國藝術對于和的追求，其實就是對于“生生”的追求，這種追求體現的是中國藝術的生命精神。

中國藝術精神是與特定的中國文化相聯系的。中國有數千年的農耕文明，持續發展的農業是中華文明得以不斷生存和發展的保證，自古“尚農”思想就一直影響著中國文化的發展，戰國時《呂氏春秋》的《上農》篇就已經對上農思想進行了理論上的發揮，《貴當》篇亦認為“霸王有不先耕而成霸王者，古今無有”，[2]歷代似此等的言論也層出不窮，尚農思想在中國文化中可謂根深蒂固。這種農業文化因為多與自然、天氣打交道的許多原因，產生了中國人諸如“變易”、“循環”、“恒久”的觀念，所以中國文化體現出與其他文化不同的宇宙觀和價值觀，更加注重自然，更加注重生氣，認為宇宙在于太虛之氣。因而對于由氣衍生出的生命更加重視，也正是因為這份注重形成了以氣、韻為核心的生命精神，這在中國傳統藝術中體現尤為明顯。

“生生之謂易”，[3]生生就是一個循環變易的過程，而這也就是中國文化氣化的宇宙的一個表述形式——氣化流行，衍生萬物；然而萬物消亡之際又會回歸那種虛空之氣。這個循環變易的過程具有一種宇宙運動的節奏——春夏秋冬、陰晴圓缺、潮起潮落——這是一種自然程序的規律，但更是一種生命演進的律動，在藝術中，這種律動往往被稱之為韻。中國傳統藝術審美中往往氣韻共舉，以氣韻之謂作為藝術作品生命豐腴、鮮活、感人的標準。中國藝術的生命精神表現在對生命的關注和關懷，具體形式主要是展現生命本質（即氣）和探求生命規律（即韻）上，“氣”正是中國藝術生命精神的內容，而“韻”則正是其表現形式。

一、生生之“氣”

自曹丕在《典論·論文》中提出“文以氣為主，氣之清濁有體，不可強而致”，[4]“氣”便成為中國文藝理論中極為重要的概念，中國藝術中氣應是太虛之氣，是生命的元氣，《五燈會元》卷九謂：“寂子說禪如獅子吼，驚散弧狼野干之屬”， [5]這股生命的元氣就是一種緩緩流動、隱藏于作品深層的“獅子吼”，具有震懾一切的偉力，然而它震懾一切又包容一切，因為它就是一切。讀中國藝術，往往感覺被施加了一種特殊的張力，有幾分超逸，但卻感厚實，這就是對中國藝術的審美體驗的表述，追究這種體驗的原因往往就會歸結到這股生命元氣上來，因為擁有生命的靈動所以超逸，又因為包含宇宙的要旨，所以厚實。

《莊子·知北游》中，莊子的妻子死了，他卻不悲傷，反而說：“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生之徒，吾又何患！故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡著為臭腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：“通天下一氣耳。” [6]依莊子看，人與自然天地是一氣貫通的，人的生命存在也是一種氣的存在，氣是生命本質的體現，“氣者，體之充也”，“氣者，虛而待物也”，在中國哲學中，氣是生命的一種原初狀態，各種藝術創作既是對這種原初狀態的表達。中國傳統繪畫所追求的“浮空流行之氣”實際上就是一種流動的生命狀態，特別是山水畫，畫的就是一種原初之感。朱良志先生說，畫家畫山水，其實就是“宣導天地之氣”，就是“畫出山水活的靈魂來”， [7]167如此，中國畫就是對心靈的太虛的一種摹寫，是對生命本質的探討。

清代畫家唐岱說：“畫山水貴乎氣韻，氣韻者非獨云煙霧靄者也，是天地間之真氣，凡物無氣不生。”[7]171畫家畫中的氣不是實實在在真實的氣，而是在山水和人之間設置的一層“隔”，“隔”不是隔膜，而是引領大家深入的一種介質，是一種渺茫的、夢幻的氣氛，這種氣氛正是追尋生命本質的最佳環境，在中國哲學中，本源問題總是帶有一種“不說”感，不說不是一種故作高深的神秘，而是一種無需贅言的純粹，所以中國畫中的云煙呈現的是一種生命的本真狀態，是一種元氣。

雖然杜甫有“韓干畫馬”的公案，然而他在《奉先劉少府新畫山水障歌》中的一句“元氣淋漓障猶濕，真宰上訴天應泣”所標榜的“元氣淋漓”的境界卻是中國畫家所追求的至境，因為此四字于靈動飄渺之外又加入了一種充實盈潤，呈現出秀實鮮活的生命感。淋漓是一種深入透徹的浸潤，也是一種酣暢痛快的宣泄，浸潤和宣泄相和相成，內外滌蕩，渾然一體——宇宙之氣就是一個整一的生命，混沌了時間和空間，圓融了空靈和充實，消解了內在和外在，完全通達天地，宇宙天地是最強大的生命體，在這里面萬物相通相變，然而中國哲學絕不是只講萬物有靈的泛靈論，而是一種澄懷后的關照和虛靜中的和諧。

除了運用“隔”的方法來表現宇宙生命外，中國畫還擅長描繪一種“古氣”和“寒氣”：古氣是掙脫時間，表現生命的恒久；寒氣是直面孤獨，表現生命的溫度。在中國的藝術中，氣是融合了藝術家的生命體驗而對宇宙生趣的一種表達，氣是生命的運動，也是宇宙的偉力，正如清代繪畫理論家方薰所說：“氣韻生動，須將‘生動二字省悟，能會生動，則氣韻自在。”然而宇宙之氣就是自我之氣，宇宙之生命就是自我之生命，所以藝術家的生命偉力雖是用萬物來表達，卻是用自身來體察。

二、生生之“韻”

清末民初的著名狂儒辜鴻銘先生在他震驚全歐的《中國人的精神》一文中有這樣一句話：“歐洲意義上的宗教說：‘如果你要擁有信仰，你就必須是一個信徒，一個佛陀，一個天使。而儒教說：‘如果你是一個孝子或好公民，你就有信仰。” [8]這可以說是對中國人哲學和信仰的一個很好的表述，自給自足的農業文化產生了中國人特有的“實用——經驗”理性，重實際而黜玄想，通過對天道的實踐和總結，思維中形成了變易、循環、恒久的觀念，而且得到了很好的融合。

《道德經》第二十五章云：“有物混成，先天地生……吾不知其名，強字之曰道，強名之曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。” [9]此處的“反”，是“反”，也是“返”，是變易，也是循環，無往不復，遠則必返，這是一種推挽的力量，遠是推，返是挽，一推一挽，一往一復，這是一種生命的節奏，是韻動。陰陽相合，推挽相間，生命才得以靈動，生命永遠是一個運動的生命，體現著宇宙的秩序，盛衰窮通，周流運行，流變則恒久。

在藝術中，如果氣主的是逸氣，那么韻主的便是和諧。

韻，是一個音樂的概念，《廣雅》云：“韻，和也。”據徐鼐《讀書雜釋·鉤古》，韻系起源于漢魏之間，經籍和漢碑上都沒有“韻”字，曹植《白鶴賦》“聆雅琴之清韻”的“韻”是目前所知所見的最早的“韻”字，徐鼐訓韻的古字就是“鈞”或“均”，鈞和均都是古代調音之器，所以可以引為“調”、“和”之意，韻就是音樂的和諧。[10]然而韻字還是在文學上應用比較多，特別是六朝時期，佛教盛行，佛經翻譯工作中，許多學者在梵文聲韻中得到了許多啟示，尤其是齊武帝永明年間，沈約等創立了“四聲八病”論，文學上的聲韻基本形成，呂靜的《韻集》出現，韻字幾乎成了文學的專有名詞，具有重要意義。

有人說，一切的藝術都趨向于音樂。詩，作為漢語言文學的高級形式，詩成了生命的代言，具有生命呼吸偃仰的特征，詩的韻律就是詩中與真宰浮沉的那個節奏，是生命的規律，也是宇宙的規律。朱光潛先生說，“詩的節奏是音樂的，也是語言的”。[13]111詩和歌是同源的，從某種意義上詩是起源于歌的，所以，對于詩詞，韻律是對其藝術性的提升，正是詩詞的韻律構建了詩詞生命的可感性，用一種音樂的形式呈現和諧的生命。

宗白華先生說：“中國哲學就是‘生命本身體悟‘道的節奏。”[14]那么，中國的藝術當是用道的節奏詮釋生命的本質（“詩無達詁”就是這個道理），生命的本質就是一曲和諧的樂章。中國藝術中的宇宙是運動的宇宙，中國藝術中的生命是宇宙的生命，中國人從自然中發現自身，又從自身推演到自然，所以，自身之韻即是自然之韻，即是藝術之韻，即是生命之韻。中國的書法，就是中國人這種思維的一個很好的體現。草書在提按之間切近動態的自然，筆急勢圓，擒縱勾連，回環映帶。賞草書、臨草書往往有種丘壑急流之感，章法精妙的作品就是一場豪華的音樂盛宴，點劃是音符，章法是樂章。以懷素《自敘帖》為例，雖然懷素的用筆被指為勾連有余而提按不足，但涓涓細流愈有生命的感覺，懷素書帖就是書人生、寫人生，以自然的筆法勾勒生命的圖譜。[15]可以說，在中國藝術中，深沉的生命關照是一切舞動之韻的源頭。

三、結語

中國藝術家為藝術不是為藝術，而是為生命，以生命的經驗推衍至自然表現自然，“天地氤氳秀結，四時朝暮垂垂，透過鴻蒙之理，堪稱百代之奇”。石濤云：“嘔血十斗，不如噬雪一團。”嘔血十斗，是技術上的專攻和提升，噬雪一團，是對生命的頓悟和超越。歌德說，我們在燦爛的反光中把握生命。真正的生命是無際可尋的，我們只是在反光中靜照，超逸，然后圓融。這是中國人的生命精神，也是中國人的藝術精神——生生之謂易，生生是為德。

參考文獻

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[14]宗白華.美學散步[M].上海：上海人民出版社，2001：80.

[15]孫稼阜.草書10講[M].上海：上海書畫出版社，2004：76.

作者單位：安徽大學