文似萬斛水，人是千尋竹——品析蘇軾《文與可畫筼筜谷偃竹記》

文丨林天宇

文似萬斛水，人是千尋竹
——品析蘇軾《文與可畫筼筜谷偃竹記》

文丨林天宇

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文者采也，如其人，而人以文表。東坡先生在其詩文中寫盡一生坎坷與曠達，千百年來的夜晚，多少心魂醉眠赤壁，伴月弄清影，只因想見蘇子之為人。滄浪之水淘煉出遺世獨立的風流之子，羽化登仙，去則遠矣，有幸近身感知蘇子風采的，如江上之客。如能于日常閑時，與之共對一盞、品竹論畫、詩詞酬答，又是何種人間情致？在蘇子諸多親友中，有一個頗為獨特亦平凡的存在：文與可。此說怎解？只需品讀一番蘇軾為他寫過的一篇短文：《文與可畫筼筜谷偃竹記》（現編入人教版高中語文選修課本《中國古代詩歌散文欣賞》）。

文與可是蘇軾表兄，同登文壇之友，尤以畫著稱，其畫特以竹名世。《筼筜谷偃竹》是文與可畫給蘇軾的一幅墨竹圖。元豐二年（1079）正月，文與可去世，同年七月，蘇軾睹物思人而作此記，末段交代自己當時正“在湖州曝書畫，見此竹，廢卷而哭失聲”。那么此乃祭文乎？如韓文公《祭十二郎文》大放悲歌、催人淚下者？非然，本文原是“載與可疇昔戲笑之言者，以見與可于予親厚無間如此也”。簡言之，便是寫寫他倆往日彼此開開玩笑的言談小事，并未刻意顯山露水，內里卻情真意切，涌流出動人的情趣與品位，也造就了它奇特的文理：表面紋路散漫，內在邏輯縝密。信手拈來，隨物賦形；絲毫不做作，無招勝有招。

說是記“戲笑之言”，但開篇卻不見文與可其人，也似與笑無關地論起畫竹之道：“竹之始生，一寸之萌耳，而節葉具焉?！癞嬚吣斯澒澏鵀橹?，葉葉而累之，豈復有竹乎？”其實，“笑”在此既憑對“今畫者”的嘲諷而實現，畫者“節節而為”“葉葉而累”的低級畫法為后文與可的高妙法門做了鋪墊并形成對比：“畫竹必先得成竹于胸中，執筆熟視，乃見其所欲畫者，急起從之，振筆直遂，以追其所見，如兔起鶻落，少縱即逝矣。與可之教予如此?！蔽呐c可雖未登場，人物內涵卻已被側面襯托出，他獨特的畫竹之法，使我們想見一個胸有竿竿翠竹、手筆干凈利落的畫家形象。而文與可所教蘇軾的畫法，不止于手法，精髓在于心法：先在心中成型所畫對象的全貌，然后一氣呵成；流俗的畫者是機械地分割、一節一葉地堆累，病源是心眼所見也只局部之一節一葉?！@便是境界高低的差別，取決于心眼所觀之廣狹、心胸格局之大小。中國藝術包括中國畫，都重寫意甚于摹形，講究象之神韻，神韻乃總體的氣勢，不由枝節堆砌、拼湊而來，哪怕是初破土的寸筍，更何況于君子修竹。文如其人、畫如其人，是謂手筆一落，心胸自現，或胸有天地物我為一，或鼠目寸光牽強附會。開篇寥寥數句，借論畫而展文與可技法之長，更在無形中奠定他的精神與人品的基調，使其神采超于淺薄世俗之外而卓爾不群。

或曰，此為蘇子借與可自贊歟？有此問，蘇子又一笑也，此第二笑便是作者自嘲：“予不能然也，而心識其所以然……內外不一，心手不相應，不學之過也。”在與表兄的比較中，蘇子坦誠汗顏，承認自己雖得文與可之法，卻手不應心，因為學不到位。用自己來反襯、凸顯文與可在“學”的過程中所下的功夫——方法、道理說起來簡單，而能否實現，還看能否讓自己的生命精力在此領域中更多、更用心、更純粹地付出——可知文與可的藝術人生是純粹的。因純粹而不染塵雜，因不染塵雜而心眼健全，心眼全而見竹之天地而得其道。下文蘇軾進一步引用其弟蘇轍對文與可的評論來證明與可之道，在蘇轍看來，文與可畫竹，跟莊周所寓言之庖丁解牛、輪扁斫輪一樣，都是得生命之道的表現，寄托不同而已。當然，弟弟的說法是中肯的，但以東坡之情趣，自不免再付之一笑：“子由（蘇轍）未嘗畫也，故得其意而已。若予者，豈獨得其意，并得其法。”言外之意，老弟雖也領略出與可的真意，但與可真正的知心者，還是老兄我。如此正面地引用蘇轍的言論，又從側面微妙地再次襯托自己與文與可的親厚非他人所能比擬。

寫到“今畫者”，寫到自己，寫到子由，凡笑者三，文與可“千呼萬喚始出來”：“與可畫竹，初不自貴重?！薄安蛔再F重”者，美而不自知，不慕名與利也，天真名士，自然風流，不為世俗所累牽，只為竹畫而沉潛，四字括盡高潔品性。然而世俗之滑稽即在于，一個人活出了他人所無法企及的姿態，你不自貴重，人群也會來簇擁你、吹捧你，進而包圍你、利用你，想獨清是難的。所以與可的正面出場并非“猶抱琵琶半遮面”的，而是裹著一幫小丑的喧囂——四方之士大夫。有宋一代，文風甚盛，士大夫養尊處優，附庸風雅成氣，便出現了這樣的趣事：“四方之人持縑素而請者，足相躡于其門，與可厭之，投諸地而罵曰：‘吾將以為襪材’。士大夫傳之，以為口實?！泵麣庵罂梢娨话?，或許我們該慶幸的是，文與可懂得愛惜毛羽，并未被所在的士大夫群體攻陷，未因他人對自己的垂青而扭曲自我、變忘初心，更不以之為攀附夤緣的晉身之階，否則其竹便淪為追名逐利、鉆營取巧的工具，心氣既折，神韻還能存幾何？要以士大夫所攜的求畫之縑為織襪之材，雖不似陶潛“不為五斗米折腰”那般慷慨決絕，卻也是對俗流的詼諧諷刺。——此為第四笑。

不自貴重，亦不慕他人，然而文與可不是寡情人，下文他與蘇子的六封書信往來，記敘了二人情誼的相慰相投。第一封信，是文與可寫信給蘇軾，通知他自己已“甩鍋”，要蘇軾“接鍋”：“近語士大夫，吾墨竹一派，近在彭城（蘇軾所在地），可往求之。襪材當萃于子矣。”——打趣好友，看對方難堪，才是與可得意事，于是還斗了兩句詩：“擬將一段鵝溪絹，掃取寒梢萬尺長?！笨磥砦呐c可想象自己擺脫了糾纏重獲自由，便欲抖擻精神，認真地來一次創作，且故意向蘇子賣弄，說自己要畫的竹有“萬尺”之長。能言善辯的蘇子便抓住與可自吹的這條辮子，在回信中反擊調侃，說：“竹長萬尺，當用絹二百五十匹，知公倦于筆硯，愿得此絹而已?！本o扣世間并無萬尺之竹的要害，挖苦文與可自夸是為了謀利，請君入甕，使他掉入自己挖的坑里。面對蘇子的攻勢，與可竟“無以答”，自承“吾言妄矣”，可見文與可是老實忠厚之人。到此與可本已敗下陣來，可蘇子再次回信，反而給與可鋪臺階、打圓場，回護老友的臉面，說：“世間亦有千尋竹，月落庭空影許長。”暗中將竹子偷換概念為“竹影”，便化竹的實長為虛。與可不得不服了蘇子的智慧，正說反說都有理，嘆曰：“蘇子辯矣”，而這一場竹長之辯不知不覺中激起了文與可心靈深處的人生感慨，使其又道：“然二百五十匹絹，吾將買田而歸老焉。”輕描淡寫一句話，內里卻透露了文與可的人生狀態與理想，也點出了普遍人世的深層矛盾：在名利場中謀生的與可，其心卻是淡泊的，甚至是疲倦的，而這種非功利的心境，也造成了他現實中的困頓。試想一個每天賓客躡足于門的太守，卻需要為二百五十匹絹、買田的銀子犯愁，是他太傻，還是太固執？而他越是淡泊，其淡泊的理想（歸老）便越無從實現。

蘇子打趣的二百五十匹絹之利，觸到了其感傷處。人生到此，是否無奈失敗？回想此生，精氣純粹地灌注于畫竹上，擁有了什么，又失去了什么？終歸需要給自己一個交代，于此之際，才有了該文核心載體——《筼筜谷偃竹》一圖的誕生。文與可將此畫贈予了蘇軾，并正名道：“此竹數尺耳，而有萬尺之勢。”此時與可之心是篤定的，實體長絹雖買不起，長竹虛勢卻畫得出；且竹勢萬丈，是神韻之高，回觀前文“畫竹必先得成竹于胸中”之論，則與可落筆此偃竹圖時，胸中天地有多高遠寬廣？若不淡泊于塵俗，又怎得此境界；今之畫者、求畫之人、名利貴重，又怎入得法眼。與可不多說，但愁困中的選擇，在此竹此畫中，已有了堅定的回答。文章讀至此，方知蘇子記畫寫人，實乃步步為營、時時回首，伏線千里而了無痕跡。

最后一封信，是蘇軾給其筼筜谷所寫的一首小詩：“漢川修竹賤如蓬，斤斧何曾赦籜龍（竹筍）。料得清貧饞太守，渭濱千畝在胸中。”慣常的調侃口吻，道其竹賤，羞人之饞，而人何以饞至食盡賤如蓬之竹筍？清貧。身為太守，卻至于清貧。然而，清貧的是食物，是二百五十匹絹，是買田歸老的銀錢。與此同時，卻富有了胸中千畝、萬尺之竹。守得清貧而千畝在胸，便是對文與可人品的最好總結，竹便也成了其充實的精神、孤高的人格、曠達的心胸的依托與象征。文與可在收信當天，“與其妻游谷中，燒筍晚食，發函得詩，失笑噴飯滿案”。此最后一笑是文與可自笑，亦是與蘇子的會心之笑。多少人世感慨、矛盾辛酸，非但不明言，還終以一笑置之，此乃與可為人，更是蘇子寫照。失笑中噴發的，是二人情誼對味、合拍的強烈共鳴。知文與可者，真唯蘇子也；不是莫逆知己，怎得如此默契？人生得友如此當足，人生失友如此當哭。

縱觀全文，不同的“笑”是表層紋路，不斷蓄勢，到文末而一轉為“哭”，以樂寫哀?！爸瘛睘槲恼轮槪撊?，從文首論畫竹之道，中途辯竹之長短虛實、畫出萬丈之竹勢，交代出偃竹圖的由來，后點明胸有千畝的意蘊；竹之針穿引的是文與可的人品，以及蘇子和與可的交情，二人相互映照，又雜以子由、四方之人相綴。文與可人品的撥示是內在邏輯線索，亦是文心所在，如《宋史》所言：“與可襟韻灑落，如晴云秋月，塵埃不到?！碧K軾此文妙在寫人記畫卻不著重敘具體的人事經歷，只用隨意的筆墨信手點染，卒讀似無章法，細品方能理出情思節點的相互生發，以及結構的前呼后應、曲折回環。蘇軾曾稱賞后生謝民師的文章“如行云流水，初無定質，但常行于所當行，常止于所不可不止，文理自然，姿態橫生”；他在《文說》中自評：“吾文如萬斛泉源，不擇地而出，在平地滔滔汩汩，雖一日千里無難；及其與山石曲折，隨物賦形而不可知也?！边@兩段話都借用了“水”做文章的喻體，水性的通達無阻、自然無礙既是蘇子為文的追求。在《文與可畫筼筜谷偃竹記》一文中，東坡的萬斛泉水在渭濱竹林間奔涌，賦出不落俗流的靈魂，讓我們看到可愛的與可與竹，聽到蘇子的笑與哭，既有其萬丈之高峻，又得其平易與真實，奏出一曲至情至性的人間樂章。