車鋪渠二月二燈游會“踢鼓子秧歌”田野調查報告

陳元元

（內蒙古藝術學院音樂學院呼和浩特010010）

車鋪渠二月二燈游會“踢鼓子秧歌”田野調查報告

陳元元

（內蒙古藝術學院音樂學院呼和浩特010010）

踢鼓子秧歌是唐宋時期源于晉、陜、雁門關一帶的民間歌舞形式，后伴隨走西口人口的流動傳入內蒙古西部地區，與當地的民俗相結合，形成一種蒙漢交融的歌舞藝術形式，其風格特點粗獷豪放，細膩古樸，獨具特色。本文以固陽縣車鋪渠村二月二燈游會中的踢鼓子秧歌為研究個案，圍繞當地文化、風俗及踢鼓子秧歌的藝術形式為視角參與觀察，并引發相關理論闡述。

二月二燈游會 踢鼓子秧歌 舞踢

車鋪渠村，是內蒙古自治區包頭市固陽縣轄區的小村莊，隸屬于金山鎮管轄，距固陽縣金山鎮城區西北10公里，在昆都侖河流經固陽縣境內三大沖擊灘的后灘。該村北依色爾騰山及古長城，南鄰萬畝后河灘。由于避風、向陽、水源豐富、土地肥沃，是一片山環水繞人杰地靈之地。早在清代已形成村落，也是固陽縣較大的村落之一。村民以漢族為主體，多是清代以來山陜民眾“走西口”而來。

清代，晉北、陜北地區土地薄瘦，生態環境惡劣，民眾生活水深火熱。伴隨清廷頒布的放墾令，府谷縣、神木縣、保德縣、神池縣、五寨縣、朔縣、河曲縣、代縣、陽原縣、蔚縣等十多個縣的廣大民眾，在陰山之北大量放墾。他們成群結隊，傾家、傾族就近北上，向土默川包頭一帶的平原遷徙［1］，形成了中國近代史上著名的“走西口”現象。固陽作為包頭的一個縣城，成為西口文化的重要集散地，容納了晉北、陜北大量人流，他們作為文化傳播的主要載體，將晉陜文化帶到內蒙古中西部地區，這種富于濃郁山陜地區特色的移民文化與原有的游牧文化相融合，形成富有活力的多元文化形態。當地大多保留著山陜一帶的民風民俗，婚喪嫁娶、衣食住行、節慶祭神無不體現出山陜文化的風貌。

二月二“龍抬頭”，又稱“龍頭節”，是漢族民間的傳統習俗，相傳是軒轅黃帝的誕辰。傳說源于伏羲氏時期，伏羲“重農桑，務耕田”，每年一到這個時期就要“皇娘送飯，御駕親耕”。龍，歷來被認為具備行云布雨、消災降福的功能，因此，所有有關于龍的民俗節日和活動都具有求平安、祈豐收的寓意。時逢農歷二月，進入一年一度農耕輪回的耕作準備階段。在舊時，人們的心目中，新的耕作即將開始，沉睡了一冬的龍王爺也該蘇醒抬頭了，冬眠過后的各種昆蟲、爬蟲也開始蘇醒，因此，便有了“迎春龍”“防五毒”［2］。于是，在傳統習俗中，農歷二月初二的清早，家家吃面條，俗稱“提龍須”；中午要吃餃子，俗稱“安龍眼”；人人都要理發，俗稱“剃龍頭”。當天，有的村社還要辦“紅火”“栽九曲”（即舉辦九曲河燈會），慶賀春龍節。

2016年3月9日至11日（農歷二月初一至初三），固陽縣為慶祝一年一度的春龍節，在車鋪渠村舉辦了二月二燈游會。一路高速的奔波，車鋪渠村的道路標識逐漸印入筆者眼簾，一條石灰鋪成的小路通往村落，路邊河槽的冰塊尚未完全解凍。此次到車鋪渠的目的是參與當地的春龍節活動，并對二月二燈游會中的“踢鼓子秧歌”進行田野調查。

一、車鋪渠二月二燈游會

車鋪渠二月二燈游會會場坐北朝南，位于固陽縣車鋪渠村文化大院的西南方向，“三官爺爺”廟的西北方向。“三官爺爺”廟是當地的土地廟，廟門口有香壇，廟里供奉著三座神像。正方形的燈游會會場進口與出口都在北方（進口在西北方，出口在東北方）。燈會正中央是被當地人稱作“老桿”的三米長木頭，“老桿”上掛著一個叫作“凈桶”的燈籠。據當地人稱，在老桿周圍有81根長約一米的木頭短棍，短棍下方用土和磚固定，短棍上方有用紙糊的黃、紅、綠、藍各色的小燈籠點綴。抱“老桿”一方面是寓意對神的崇敬，希望得到神的庇佑；另一方面有“抱老桿生小子（男孩）”的民間傳說。

此次活動由固陽縣金山鎮萬和店村委主辦，車鋪渠二月二燈游會秧歌協會承辦，并由固陽縣文廣局、金山鎮人民政府、固陽縣民政局協辦。臨近村莊的各個秧歌代表隊也都來參加。據當天主管齋飯的王惠明所說，參加活動人員的用餐安排在文化大院的廚房和餐廳，各村的村民加上工作人員，人數將在500人左右。縣文化館專門在大院里開設了一間用于打坐腔等民俗活動的屋子。另外兩間是庫房，存放著舉辦活動時所用的樂器以及衣服道具等。

表1 2016年車鋪渠二月二燈游會人員情況表

“踢鼓子秧歌”是此次黃河燈會中重要的表演環節，所以主辦方為秧歌隊專門設置了東西長80米，南北寬50米的長方形表演場地，秧歌場正對著主席臺，主席臺上方“風調雨順、國泰民安”八個大字十分醒目，下方還掛有“人間春到、風調雨順、五谷豐登”十二字條幅。旁邊白墻上貼著詳細介紹活動負責人員的大紅紙，向大家赫然告知負責人員的具體情況，見表1。

燈游會主要由四部分構成，分別是秧歌表演，政府送溫暖演出，轉九曲和打坐腔。具體活動安排見表2。

表2 丙申年車鋪渠二月二燈游會活動節目表

從表2可以看到，此次九曲黃河燈會是一次由政府組織，各村民眾共同參與，傳統藝術與當代文化交相輝映的盛會，體現出村民對國家政策方針的認同與響應，民間文化傳統在國家的號召與扶持下得以沿襲。

二、車鋪渠二月二燈游會之“踢鼓子秧歌”

“踢鼓子秧歌”是唐宋時期流傳于晉冀蒙、雁門關一帶的歌舞形式。其風格特點粗獷豪放、細膩古樸。“踢鼓子秧歌”的主要表演角色分為踢鼓子與拉花子。踢鼓子表演者一般都為男性，在秧歌舞蹈中伴著多種套路的鑼鼓節奏，踢出各種花樣套路，舞踢過程中無道具。拉花子表演者一般都為女性，且設置雙數，一起配合踢鼓子者，其一手拿花扇，一手拿手絹，舞出各種花樣舞姿。一名踢鼓子與兩名拉花子合稱一對鼓子，表演舞踢可以是一對鼓子進行，也可以是多對鼓子一起進行，視踢鼓子場所大小而定。

燈游會在下午兩點正式開始，所有參與扭秧歌表演的人員共四支隊伍，由燈游會的會首王小平統一調度。秧歌隊的基本情況見表3。

表3 車鋪渠二月二燈游會秧歌隊基本情況表

在秧歌隊表演時，首先開始的是走場子秧歌。200余人的隊伍分成兩組，分別由兩位領頭人揮彩旗領隊前進，路線時而走太極陣圖，時而走圓形路線圖。唐僧師徒組與舞獅隊穿插在秧歌隊伍的最前面進行表演，悟空的金箍棒耍的花哨，八戒的扮相搞笑夸張，獅子隨著彩球的指揮上躥下跳，精神抖擻。旱船與推車表演在各秧歌隊中央位置，白色長胡須的村民飾演船夫，手持長槳，左右劃動，惟妙惟肖。旱船與推車表演者踩著秧歌鑼鼓節奏邊扭邊行，表演氣勢恢宏，場面壯觀。樂隊四人自始至終面對秧歌場，大鼓為主要伴奏樂器，音色飽滿、剛勁有力。鑼、镲和著鼓的節奏在強拍上給予襯托，音色清脆、明亮。演奏時，四人面對秧歌場，兩個镲站在鼓的兩邊，鑼站在小镲的另一邊進行演奏，整個音響效果十分震撼。

在走場子秧歌表演的最后，秧歌隊伍呈圓形圍繞秧歌場地，由市級“踢鼓子秧歌”非物質文化遺產傳承人王小平及兩位拉花子演員進行“踢鼓子秧歌”表演。王小平為踢鼓子者（男角），身著黃色彩衣，扎白色頭巾，走勢呈八卦太極圖案，舞蹈動作有踢飛腿、放八叉、掏云手、鷂子翻身等身法，呈現矯健、雄壯的姿態。兩位拉花子者（女角）身著綠色彩衣，手持花手絹，隨著踢鼓子者的走勢進行表演，步態輕盈、碎步如飛，呈現柔美與舒暢的美感。后又有當地村民加入，兩隊踢鼓子隊伍同時進行表演，爭相斗艷。隨著時間的延續，踢鼓子隊伍加到了四組，八組踢鼓子隊伍進行舞踢，舞踢套路是“藥葫蘆”和“大踢四門”。

在秧歌表演的過程中，筆者注意到扭秧歌、拉旱船、車車表演時的鑼鼓節奏較為稀疏，緩慢，力度也比較適中，是一種統一步調的悠閑舞蹈性節奏，給秧歌表演者傳遞的更多是一種閑適恬淡、無憂無慮的步調感；踢鼓子表演時，鑼鼓節奏十分密集，鏗鏘有力，且力度較強，再結合踢鼓子動作，走勢陣型，視聽結合，更像是一種武術套路抑或是戰斗陣型的推演。譜例如下：

譜例1：走場子秧歌節奏

譜例2：踢鼓子秧歌節奏

踢鼓子之后，秧歌調的演唱隨即開始，所唱曲牌有《繡荷包》《繡花燈》《踩青》《乘船》《大觀燈》《珍珠倒卷簾》《紅云》《三國題》《水刮西包頭》等30多個。演唱的歌詞都是即興編配，因演唱者所見、所感不同而不同。內容多用歷史故事、民間傳說、地域風貌、風俗民情等情節編成，內中蘊含“善善惡惡”的喻世、警世、醒事目的。

三、結語

席軍、張杰曾在《“秧歌”應是“陽歌”——陜北秧歌芻議》一文中講到：南北方的秧歌有所不同，南方的秧歌是勞動人民在插秧的過程中發展而來的一種歌舞形式，北方秧歌更應該叫“陽歌”。北方地區勞作中沒有插秧之說，在功能與作用上也與南方不同，例如北方秧歌在舉辦時都會有祭祀活動相伴隨；舞踢動作更像是武術套路，而不像勞作；鼓點節奏緊張而急促，與田間勞作所表達的意境相去甚遠，更像是在描述戰爭場面［3］。將上述觀點與車鋪渠二月二燈游會之“踢鼓子秧歌”進行比較，是十分相似的。據當地村民王少仲所說，二月二燈游會是當地漢族人十分看重的活動，在燈游會之前要進行祭祀活動，即祭拜“三官爺爺”。“三官爺爺”民間亦稱“游走神”，可以體察民情，主管水火風。舊時，“踢鼓子秧歌”在舞踢之前先要進行祈福，希望來年風調雨順，無災無病。伴奏樂器并非一般的樂器，而稱為“法器”，祭祀過后要進行“請法器”的儀式，舞踢過程中不允許女性參加，男扮女裝進行舞踢。廟會結束后還要進行送神儀式，歸還法器并封存于庫內，來年再請。整個秧歌活動帶著濃濃的儀式色彩，人們往往懷著崇敬之情參加一年一度的盛會。就“踢鼓子秧歌”的動作而言，舞踢表演過程中男角的動作有“拉山膀”“掏云手”“踢飛腳”“掃堂腿”“放八叉”“犀牛臥月”“金雞獨立”“鷂子翻身”“猴回頭”等；女角的動作有“臥魚兒”“蝌蚪擺尾”“蜻蜓點水”，還有模擬田間勞作的動作，如“卷白菜”“踩蘿卜”等，其中很多動作都是蒙漢元素的結合。

車鋪渠二月二燈游會接近尾聲，筆者踏上了返程之路，會場中央的“老桿”漸漸淡出了筆者的視線，“踢鼓子秧歌”急促的伴奏聲若有若無地飄蕩在耳際，震撼心靈。“踢鼓子秧歌”作為民間歌舞藝術形式，區別于插秧秧歌的閑適與恬淡，以戰鼓隆隆、振奮剛勁的形式出現在人們的視聽中，長期以來在當地人的民俗娛樂抑或儀式信仰中均占據著重要地位。而今，它作為市級非物質文化遺產得到政府及廣大群眾的關注，使我們在21世紀的今天也能汲取民族文化的養分，滋養當代人的靈魂。

［1］［2］楊惦恩、楊文杰主編；白永興、岳建軍著：《固陽民俗》，呼和浩特：內蒙古人民出版社，2009年12月.

［3］席軍，張杰.“秧歌”應是“陽歌”──陜北秧歌芻議［J］.延安大學學報（社會科學版），1994（3）:94-98.

本文系2013年度內蒙古自治區高校“青年科技英才支持計劃”（NJYT-13-B05）、北京市博士后工作經費資助項目（2016-ZZ-90）以及北京市朝陽區博士后工作經費資助項目階段性研究成果。