君子不器

余秋雨

這四個(gè)字，出自孔子之口，見(jiàn)之于《論語(yǔ)·為政》。

意思很簡(jiǎn)潔：君子不是器具。

當(dāng)然不是。但為什么還要特別拿出來(lái)強(qiáng)調(diào)呢？因?yàn)槭篱g之人，常常成為器具。一旦成為器具，孔子就要把他們開(kāi)除出君子隊(duì)伍。

這個(gè)命題有點(diǎn)艱深，但在剛剛說(shuō)過(guò)禮儀之后，可以借著那個(gè)話(huà)題找到一個(gè)比較通俗的入口。禮儀雖然非常重要，但是如果人們成了禮儀的器具，只知像器具一樣做出刻板的體態(tài)和手勢(shì)，只知重復(fù)著完全一樣的話(huà)語(yǔ)和笑容，那么，這就成了“器具之禮”，而不是君子之禮。因?yàn)椋硬黄鳌?/p>

禮儀只是一例，由人變器的事情，到處可以看到。

我們應(yīng)該見(jiàn)過(guò)不少這樣的教師，年年月月用完全一樣的語(yǔ)句和口氣復(fù)述著同一本陳舊的教科書(shū)。雖然毅力可以稱(chēng)道，但未免太“器”了，因?yàn)樗麄冏尪嗖实纳兂闪藦?fù)制之器。

我們應(yīng)該見(jiàn)過(guò)更多刻板的官員，他們?cè)跁?huì)議上重復(fù)著上司的文書(shū)，在辦公時(shí)扮演著自己的官職，連下班回到家里還不把架子放下來(lái)。那也是“器”了，把活生生的血肉之軀，僵化成了官僚體系中的一個(gè)構(gòu)件。

德國(guó)哲學(xué)家黑格爾（Georg Wilhelm Friedrich Hegel，1770—1831）認(rèn)為人世間最重要的是“這一個(gè)”，亦即獨(dú)立生命的自我把持，因?yàn)槿说纳豢芍貜?fù)。法國(guó)哲學(xué)家柏格森（ Henri Bergson，1859—1941）認(rèn)為生命的真實(shí)在于沖動(dòng)和綿延，而機(jī)器化的行為只是喜劇嘲笑的對(duì)象。他們的種種理論，都與兩千五百年前的中國(guó)哲學(xué)“君子不器”遙相呼應(yīng)。

黑格爾和柏格森是在目睹歐洲工業(yè)化、機(jī)器化所產(chǎn)生的弊病后作出論述的，而中國(guó)古代提出“君子不器”卻沒(méi)有這種背景，因此更為難能可貴，更像圣哲天語(yǔ)。……