《蝴蝶夢》中邁克西姆的女性主義分析

秦建梅+周玉忠

摘 要：本文選取《蝴蝶夢》中男主人公邁克西姆為對象，對其形象進行女性主義分析。整部小說在新夫人“我”的敘述中推進，前夫人呂蓓卡已故，是失語的，而“我”也處于失語狀態(tài)。和這兩個人直接相關(guān)的邁克西姆，作為父權(quán)體制的代表，替呂蓓卡和“我”發(fā)聲，在維護其父權(quán)權(quán)威的同時，打造了呂蓓卡的“魔鬼”形象，“我”的“天使”般的形象。然而，在捍衛(wèi)父權(quán)權(quán)威的過程中，邁克西姆本人不覺淪為父權(quán)體制的買單者。

關(guān)鍵詞：失語；父權(quán)；魔鬼；天使

作者簡介：秦建梅（1990.1-），女，甘肅武威人，寧夏大學(xué)學(xué)術(shù)型碩士研究生二年級英語語言文學(xué)專業(yè)，研究方向：翻譯理論與實踐。

導(dǎo)師簡介：周玉忠，寧夏大學(xué)博士生導(dǎo)師。

[中圖分類號]：I106 [文獻標(biāo)識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-20--02

一、引言

作品以曼陀麗新女主人的視角講述了自己與丈夫及其已故妻子呂蓓卡三者之間的糾葛。整本書中呂蓓卡未曾露面，然而她卻像影子一樣始終伴隨著邁克西姆和“我”，影響著我們的生活。

達夫妮·杜穆里?！逗麎簟返倪@部作品形成于20 世紀30 年代，而19 世紀末20 世紀初期，正是女權(quán)運動的興起時期。學(xué)者較多的從女性主義的視角分析《蝴蝶夢》中的人物，揭示了在男性享有絕對話語霸權(quán)的男權(quán)社會，女性歷來處于文明的邊緣，處于失語狀態(tài)，一直作為男人凝視和欲望的客體和他者而默默生存（黃馳，2012：153）。沉默的“天使”與抗?fàn)幍摹把А倍际歉笝?quán)體制下的受害者（申玲，2011：24）。還有運用雙聲話語理論對小說人物分析，說明作者借呂蓓卡的形象展現(xiàn)具有反抗精神的女性，體現(xiàn)自己女性主義的思想?？傊?，達夫妮·杜穆里埃用符合父權(quán)體制內(nèi)的創(chuàng)作標(biāo)準(zhǔn)，實際上書寫了一位在屈服的偽裝下對父權(quán)的顛覆，表達了作者自己的女性主義思想。

針對《蝴蝶夢》這部作品，康建明已從雙聲話語理論分析了男主人公邁克西姆，認為邁克西姆是披著父權(quán)的外衣的道貌岸然的形象。除此外少有以邁克西姆為視角出發(fā)分析女性主義特點的，本文擬以邁克西姆為出發(fā)點，分析在父權(quán)體制下的女性主義。

二、邁克西姆角色分析

在父權(quán)制社會里，男人將女人分為二種類型：一種是“天使”；一種是“魔鬼”。根據(jù)男性審美需求，“天使”是理想的女性形象。而“魔鬼”型的女性，體現(xiàn)了男性的厭女癥思想?！疤焓埂北荒行晕幕顬榕枷瘢?“妖婦”則是墮落和毀滅的根源（申玲，2011：24）。

邁克西姆的出場始終伴隨著兩個與他緊密相關(guān)的女人：呂蓓卡和“我”。呂蓓卡和“我”，前后德溫特夫人，卻分別代表著完全不同的形象。前者是邁克西姆心中“魔鬼般邪惡的壞女人”，后者是對邁克西姆，百依百順，最后和他共同對抗磨難的“天使”。那么，游走在“天使”與“魔鬼”之間的邁克西姆又充當(dāng)了何種角色呢？

1、“魔鬼”的助產(chǎn)師

小說未提及邁克西姆和呂蓓卡結(jié)婚的原因，但是通過丹弗斯太太可以知道，呂蓓卡與表哥杰克青梅竹馬，卻無力反抗父親的命令，嫁給了邁克西姆。面對無愛的婚姻，新婚五天的時候，呂蓓卡與邁克西姆協(xié)議，由她幫忙照管大莊園，使其聞名遐邇，前提是彼此互不干涉私生活。面對呂蓓卡的反抗，邁克西姆本來可以終止這畸形的婚姻，但是他對曼陀麗的愛超越了一切，為了曼陀麗的輝煌，他妥協(xié)了。只履行協(xié)議，邁克西姆就可以繼續(xù)擁有人們傾慕的曼陀麗莊園、集美貌與能力于一身的妻子，維護其父權(quán)身份和地位。

獲悉妻子數(shù)度與其他男人有染，邁克西姆并沒有給予有力的回擊，他選擇了隱忍，在世人面前繼續(xù)與呂蓓卡扮演恩愛的夫妻，維護其父權(quán)形象。假如邁克西姆及時叫停他們虛設(shè)的婚姻，也許就不會導(dǎo)致呂蓓卡的死亡，更不會帶給他無盡的痛苦。

其次，透過邁克西姆的描述，呈現(xiàn)在讀者面前的就是一個放蕩、傲慢、叛逆，十足的壞女人，一個堪比魔鬼的呂蓓卡。然而，對比他人對呂蓓卡的描述，我們會發(fā)現(xiàn)，呂蓓卡似乎并非一個“魔鬼”般的女人。

“她真是個尤物。充滿奕奕活力。

“她確實是個出眾的美人。”

“她聰明過人”（林智玲&程德，1994：297）。

“呂蓓卡自有一套討人喜歡的本事；男人，女人，小孩還有狗，都會被她迷住。”

以上是別人口中的呂蓓卡，活力四射，充滿了個人魅力，與邁克西姆心中的呂蓓卡簡直判若兩人。由此可見，父權(quán)體制下的邁克西姆一方面享受著呂蓓卡帶給曼陀麗的輝煌，帶給他的榮耀，一方面又為不斷反抗的呂蓓卡苦惱。正是邁克西姆象征的父權(quán)體制使不妥協(xié)的呂蓓卡堅持反抗，催生出了男權(quán)眼中的“魔鬼”。

2、“天使”的訂制者

女性主義認為，“人類的進步和男性的文明都是建立在對女性的壓抑之上的。一部女性史就是女性被壓抑，被奴役的歷史。父系社會通過亞屬國家機器——家庭和婚姻，通過倫理秩序，概念體系等直接、間接的人身強制手段實行對女性的社會、歷史性壓抑（孟悅，戴錦華，1989：12）。

故事的敘述者“我”，出身一般，卑微羞澀、不諳世事的女伴?！拔摇睕]有名字，身份隨著身邊“陪伴”人的角色變化而改變。“我”一直溫順地根據(jù)“伴侶”的不同而調(diào)整自己，努力使自己符合社會的規(guī)范，使自己適應(yīng)外界的一切。

面對邁克西姆趾高氣揚、目中無人的架勢，“我”只是“呆呆地坐著”，“兩眼困惑慌亂，雙頰緋紅”（林智玲&程德，1994：56），不敢有絲毫頂撞。當(dāng)“我”懷疑自己不能融入上流社會時，邁克西姆居高臨下地說，“你是不是屬于那個圈子，只有我才能下判斷”（林智玲&程德， 1994：56）。邁克西姆求婚時同樣盛氣凌人，“我再說一遍： 要么跟范·霍珀夫人去美國，要么跟我回曼陀麗老家，兩條路由你選擇”（林智玲&程德，1994：56）。暫且不論二人之間是否存在真正的愛情，但是他們的關(guān)系從開始就誕生于病態(tài)中。

回到曼陀麗莊園，“我”將邁克西姆奉為全部，所有生活的重心都圍繞邁克西姆的喜好開展，我儼然就是邁克西姆的一個附屬品。沒有自己的思想，沒有個人的好惡，邁克西姆的臉色是“我”行事的最高標(biāo)準(zhǔn)。

在說到添置衣服時，邁克西姆說：“可憐的小乖乖，我就這樣急急忙忙拖著你回家來了。看來，你本應(yīng)該在倫敦添置些衣服才是?！?/p>

“只要你不介意，我可不在乎。”我說（林智玲&程德，1994：67）。

她誠惶誠恐、小心翼翼地陪伴著邁克西姆，盡力讓自己成為邁克西姆心目中理想的妻子。

夫妻雙方本應(yīng)是平等互助的關(guān)系，小說中的女主人公，唯唯諾諾。即使是小小的忤逆，惹邁克西姆不高興，“我”也會主動低頭認錯。”我像個孩子那樣，像條狗一樣，病態(tài)地、屈辱地、不顧一切地愛著他。”（林智玲&程德，1994：253）。

“我”在曼陀麗的生活一直籠罩在呂蓓卡的陰影里，小到菜單，物品的陳設(shè)，大到人際交往，處處擺脫不了呂蓓卡的影子?！拔摇彪m然覺得不舒服，但是卻未曾有膽量將一切重新洗牌，宣稱自己新女主人的地位。對于在曼陀麗的融合這個環(huán)節(jié)，“我”感受到了呂蓓卡的強大魔力，雖然活的不舒服，但是“我”竟忘了反抗，時時處處揣摩與模仿呂蓓卡，自己的特點無影無蹤。

從以上我們發(fā)現(xiàn)，新的德溫特夫人，溫順而乖巧，符合父權(quán)體制內(nèi)對婦女的要求，是父權(quán)社會中的“天使”。這個天使的形成過程，無不是邁克西姆的功勞。出身低微的“我”與德溫特先生相形見絀，我不斷地掩飾自己的感受，小心翼翼的摸索邁克西姆設(shè)定的天使框架，并竭力達到邁克西姆的標(biāo)準(zhǔn)，努力使自己適合父權(quán)體制下的“天使”形象。因此，小說中的“我”是屈從于父權(quán)社會標(biāo)準(zhǔn)的“天使”，是邁克西姆的附屬品，而邁克西姆則是親手為我設(shè)定了天使框架的人。

3、父權(quán)的買單者

邁克西姆作為父權(quán)體制的代表，親手在自己締造了“魔鬼”和“天使”。而他自己在苦心孤詣的維護父權(quán)權(quán)威的同時成了父權(quán)體制的買單者。

與貌美迷人，門當(dāng)戶對的呂蓓卡結(jié)婚，成了人人羨慕的神仙眷侶。然而，一切在婚后五天就畫上了句號，妻子將婚姻變成了交易。為了維持家庭地位與榮譽，他同意并與妻子扮演恩愛夫妻。

精明能干的呂蓓卡把莊園管理地井井有條，可謂曼陀麗的一把手，一家之主邁克西姆實際上處于客體的位置。呂蓓卡與邁克西姆之間是一場較量，邁克西姆則從未占過上風(fēng)，呂蓓卡始終將邁克西姆玩弄于股掌之間。本應(yīng)處于支配地位的父權(quán)代表邁克西姆在呂蓓卡的挑戰(zhàn)之下，頻頻敗北。

“這種丟臉的日子你我兩個人都應(yīng)該過夠了。今天就算是個終結(jié)?！?/p>

你應(yīng)該明白我們的交換條件，對我倆之間那樁該遭天罰的骯臟買賣，我可是守信用的，對不？你卻說話不算數(shù)，你以為你可以把我的屋子，我的家，當(dāng)作你在倫敦的艷窟嗎？我忍氣吞聲的受夠了（林智玲&程德，1994：305）。

最終邁克西姆在呂蓓卡威脅到曼陀麗將來的歸屬的時候終結(jié)了她的生命，也將二人虛設(shè)的婚姻搗碎。盡管如此，他也未曾得到片刻安寧。

“半年前你差不多垮啦。上一次我來看你，真把我嚇得不輕，我想你準(zhǔn)要病倒，從此一蹶不振?！保种橇?amp;程德，1994：98）。

無法與魔鬼共生，邁克西姆選擇了與天使同行，然而，邁克西姆并不真正的愛“天使”般的我。我沒有獨特的人格，只是邁克西姆的附屬。文末，曼陀麗的一片猩紅，就像鮮血在四下飛濺。曼陀麗最后化為灰燼，是魔鬼呂蓓卡的最后也是最強有力的反擊。

忍辱負重想要極力維護的父權(quán)體制，在魔鬼呂蓓卡的摧毀下灰飛煙滅，父權(quán)的衛(wèi)道士邁克西姆最終成了父權(quán)的買單者。

三、結(jié)論

《蝴蝶夢》講述了象征父權(quán)的男主人公邁克西姆維護男權(quán)體制，在這當(dāng)中卻成了自己痛恨的“魔鬼”的助產(chǎn)士，也在不經(jīng)意之間為新夫人打造了“天使”的鐐銬，而在這一切都形成之后，最終發(fā)現(xiàn)自己淪為了父權(quán)體制下的買單者。

參考文獻：

[1]Daphne du Maurier.Rebecca [M].New York：AVON BOOKS.（Origional work published 1938）.

[2]達夫妮·杜穆里埃.蝴蝶夢[M].林智玲，程德，譯.上海：上海譯文出社，1994.

[3]曹曉東.《蝴蝶夢》里女性形象評析，社會縱橫[J].2005第20 卷第1期.

[4]黃馳.《蝴蝶夢》中敘述者“我”的解析.世界文學(xué)評論[J].2012.1.150-153.

[5]黃培毅. 父權(quán)之下迷失的自我的“新夫人”——剖析《蝴蝶夢》中的“我”.時代文學(xué)[J]. 2010.8. 151-153.

[6]康建明.從雙聲話語域閥看《蝴蝶夢》中邁克西姆·德溫特，作家雜志[J].2010.第10期.61-62.

[7]康建明，黨文叢.逢迎父權(quán)文化面具下的女權(quán)主義——解讀達夫妮·杜穆里埃的《蝴蝶夢》，中州大學(xué)學(xué)報[J].2008.5（25）.63-75.

[8]孟悅， 戴錦華.浮出歷史地[M].河南人民出版社.1989.

[9]申玲.女性主義視角下《蝴蝶夢》中的女性形象，南昌教育學(xué)院學(xué)報[J].2011.2（26）.24-26.

[10]吳群. 從女性主義視角剖析《蝴蝶夢》中的邁克西姆.安徽工業(yè)大學(xué)學(xué)報.2013.5（30）.64-65.