情與智

淵默

個人看法，儒家是“以情動人”，道家是“以理服人”。大家知道，道家是反智的，“虛其心，實其腹”是道家的理想，但道家思考問題的方式，卻是智性的，道家很少動感情。

儒家思考問題的方式，卻處處看到“情”的印記。譬如當弟子問孔子，三年之喪，是否太長了，孔子就比較生氣。他說：“當初我們出生，三年才免于父母的懷抱，你怎么不說父母把我們抱在懷中的時間太長了？”可以想見，孔子說這句話的時候，是很動感情的。正因為孔子看到父母養育孩子的不易，才提出“慎終追遠”的觀念，從而深刻影響了中國人的家族觀念。

個人觀感，儒家思想，較少邏輯推理，多以情感發動。孟子討論“惻隱之心”，就純從情感入手。他說：“今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心?！泵献硬豢赡懿捎每茖W的邏輯上的歸納法，一一親自去調查每個人對孺子將入于井的情感反應，從而得出結論，但他又十分肯定地使用一個“皆”字，孟子的底氣哪里來？只能來自他的情感。他認為自己有惻隱之心，所以推己及人，認為大家都有惻隱之心。這在邏輯上自然站不住腳，但就情感的角度而言，卻有它的適用范圍。如果我對小孩子即將掉入井中有一種擔驚受怕的感覺，那就人同此心，心同此理，除非你不是正常的人，形同禽獸。孟子的很多立論，在邏輯上都是想當然，但是就情感而言，卻有他的道理。因為他相信人的本性都是善的，既然如此，一個問題出來，我是這樣反應的，大家就都應該這樣反應了。這自然與智性思維不沾邊，但從情感的角度言，確實有他的力量。儒家就是要喚起人性中的善念，他通過這樣一種強迫思維的方式，逼著你就范。你不就范，那就有可能落個禽獸的下場，誰還敢不依照孟子的思維去行事呢？

很多抽象的哲學討論，也就在情感的范疇內被運用得游刃有余，譬如“經”與“權”的關系。孟子說，“男女授受不親”是“經”，“嫂溺，援之以手”，則是“權”。從情感上說，自己的親嫂嫂掉入水中，你還要恪守“男女授受不親”的訓條，不伸出援手，那就是一個殘忍的人，不通人情。正因為孟子從人的情感角度出發，所以他的思想具有了一種可貴的彈性。這種彈性后來被程朱理學閹割掉了，以致出現“餓死事小，失節事大”這樣滅絕人性的命題，這大約是孔孟很不愿意看到的。而孔孟的思想中，正因為有這樣一種彈性，所以才使儒家具有非常美好的人情味。儒家創設的那個其樂融融的“禮樂社會”，就是由這種重情重義的思想決定的。儒家強調愛人，也是從情感出發，有一個漣漪狀由內向外擴展的過程。儒家的愛是有親疏遠近之分的，核心是血緣關系。這與墨子“兼愛”思想有本質不同。

儒家重情重義，自然給人精神上的慰藉。但是我們也應看到，過分強調情感的作用，就可能走向反面。《論語》中，當葉公對孔子說，我家鄉有一個坦率的人，父親偷了人家的羊，便去告發他。孔子卻說，我聽到的坦率與你說的不同。父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞，坦率就在這里面了。很多人讀了這段話，都很不解?？鬃硬皇菑娬{“過則勿憚改”嗎？他怎么能允許父子之間互相包庇呢？我們若從情感的角度分析，這問題就好解釋了。父子關系是血親關系，這是孔子所謂“五倫”中僅次于“君臣”的一倫，如此親密的關系，自然就不會將各自的過錯暴露給他人，而只能自己悄悄消化。這就是所謂“家丑不可外揚”。

因為重情，所以就有以情感代替理智的危險。站在現代法治文明的角度看，“子為父隱，父為子隱”，肯定是錯誤的。因為這種“隱”，帶有極大風險。一旦“隱”成了習慣，就可能如老子所言：“千里之堤，潰于蟻穴?！?/p>

自然，我們也應看到，儒家思想，也不是凝固的，也有一個不斷變化的過程，從孔孟到荀子，就有一個大的飛躍，那就是重情的色彩淡化，理性的思維抬頭。這不僅是因為荀子翻轉了“人性本善”的理想主義色彩，比較務實地提出了“人性惡，其善者偽也”的思想，也不僅因為荀子在儒家“禮樂文化”的基礎上加上了法治的一環，讓儒家的治國理念更加切實可行，最關鍵的是，荀子思考問題的方式，已經大大擺脫了情感的束縛，而向理智攀爬。荀子運用邏輯推理的能力，明顯高于孔孟。譬如荀子在《天論》中，對人們普遍害怕各種奇異的天象提出批評：“夫星之墜，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也?！边@段話，體現出一種科學精神，基本不受感情因素的支配，可見荀子是個非常理性的人。他說：“夫大天而思之，孰與物蓄而制之？從天而頌之，孰與制天命而用之？”其中閃爍著的理性的光輝，是值得中國人為之自豪的。

如果儒家是順著人情思考問題，道家則相反，是逆著人情在考慮問題。道家從智性出發，否定情感的作用，莊子甚至提倡“無情”。自然，因為排除了主觀情感，道家的思考，有儒家難以抵達的深度。譬如老子說：“天地不仁，以萬物為芻狗。”就徹底顛覆了人們對上天的崇拜，這種顛覆是革命性的。而莊子提出的“天地與我并生，而萬物與我為一”的思想，則大大拓展了人的生存和思維的空間，將人的精神境界提升到與宇宙混同的高度，這是儒家無論如何也抵達不到的。自然，道家完全排除情感在生活中應有的地位，提倡“魚相忘于江湖，人相忘于道術”，否定人與人正常交往的必要性，則很容易讓人走向冷漠。所以荀子批評道家“蔽于天而不知人”，還是有他的道理的。

最后的結論，依然是“儒道兼綜”，情與智的發育達到一種平衡。只有這樣，才能真正達到一個和諧社會所要求于生命個體的那種基本素養：既有世俗的熱情和溫暖，又有超拔于世俗之上的冷靜、幽邃和高邁。

（編輯 之之/圖 錦躍）