文馮巖翔 (遼寧大學(xué)國(guó)際教育學(xué)院)
舞動(dòng)神州:海城秧歌之靈
文馮巖翔 (遼寧大學(xué)國(guó)際教育學(xué)院)



中華民族是一個(gè)飲食文化發(fā)達(dá)的民族,每每提及海城,腦海里首先浮現(xiàn)的就是偌大的“餡餅”二字。誠(chéng)然,海城餡餅馳名中外,但這樣講總覺(jué)得海城除了餡餅再?zèng)]有其他可以值得關(guān)注的東西似的。
我們還忘了,中華民族也是一個(gè)能歌善舞的民族。不過(guò)每每提及海城,很少有人能將秧歌與這座遼南名城聯(lián)系起來(lái)。
秧歌,作為已有千年歷史的中國(guó)文化代表,主要在中國(guó)北方地區(qū)廣泛流行。關(guān)于秧歌的起源,民間大致有三種說(shuō)法:一是古代中國(guó)農(nóng)民在從事插秧、拔秧等農(nóng)事勞動(dòng)過(guò)程中,為減輕面朝黃土背朝天的勞作之苦,借唱歌曲的形式舒緩心情,漸漸就形成了秧歌。二是起源于抗洪斗爭(zhēng)。古代黃河岸邊的百姓為了生存,奮力抗洪,在取得勝利后,大家高興地拿起抗洪的工具當(dāng)?shù)谰撸饋?lái),跳起來(lái),抒發(fā)喜悅的心情。隨著參加人數(shù)的增多,有了舞蹈動(dòng)作和舞蹈組合,逐漸就形成了秧歌。三是根據(jù)《延安府志》“春鬧社,俗名秧歌”這一記載,可見(jiàn)秧歌可能源于社日祭祀土地爺?shù)幕顒?dòng)。
海城秧歌的來(lái)歷似乎與眾不同。據(jù)《海城縣志》記載正月:“由十四迄十六,商家皆張燈火,奏管弦,街市間辦演雜劇,如龍燈、高蹺、獅子、旱船等,沿街跳舞,俗謂唱秧歌,即古鄉(xiāng)人儺之義。”由此可見(jiàn),海城秧歌是古時(shí)臘月驅(qū)除疫鬼儀式的留存。
在中國(guó),秧歌因地域的不同也有著不同的形式,大體上分為兩類:一是秧歌舞,即不需要踩高蹺表演的;二是高蹺秧歌,以海城秧歌為代表。
海城高蹺秧歌屬大鼓高蹺,是遼南高蹺的一支,自清康熙十二年(1820年)發(fā)展至今歷經(jīng)三百多年,至20世紀(jì)30年代張作霖父子主政東北時(shí)臻于極盛,最終形成了集舞蹈、雜技、音樂(lè)、小戲于一體的帶有地方特色的娛樂(lè)形式,是海城文化遺產(chǎn)乃至遼海文化中最具代表性的藝術(shù)表現(xiàn)。
海城秧歌以“扭、浪、逗”為基本表現(xiàn)手段。其中“扭”是海城秧歌高蹺動(dòng)律的基本步法,“浪”是海城秧歌藝術(shù)的審美評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn),“逗”則是海城秧歌藝術(shù)表演者情緒的表達(dá)方式,三者相輔相成,要求扭中有浪,浪中顯逗,唯有這三種表現(xiàn)手段有機(jī)結(jié)合的秧歌才能稱得上是原汁原味的海城秧歌。
海城秧歌并不是一群人抹著腮紅穿得“紅男綠女”在廣場(chǎng)上舞起來(lái)唱起來(lái)跳起來(lái)那般簡(jiǎn)單,而是有著固定的表演程式。
首先是叫鼓亮相。作為大鼓高蹺的一支,海城秧歌表演一定會(huì)有鼓樂(lè)的伴奏。常言道“一聽(tīng)鑼鼓響,渾身就發(fā)癢。打個(gè)小翻身,踩著鼓點(diǎn)晃”,高蹺藝人在鑼鼓聲中根據(jù)情節(jié)或情緒的需要,以某種形式出場(chǎng),此謂之叫鼓亮相,而鼓相因所表現(xiàn)的情節(jié)內(nèi)容、人物情感以及藝人的自身特點(diǎn)又有所不同,既有單指、回望、展翅、搭肩、扣腰這類的大亮相,也有切身、冷神、躲閃、挑逗這種的小造型,還有在情緒轉(zhuǎn)換時(shí)的各種小亮相。因?yàn)樗嚾藗兂3RS著鑼鼓點(diǎn)做出各種表演動(dòng)作,所以他們都練就了一身在高蹺上隨心所欲地走、跑、站、轉(zhuǎn)、擺、扭、停等過(guò)硬本領(lǐng)。
其次是過(guò)街樓,又名街趟子、浪街浪,即秧歌隊(duì)在街頭行進(jìn)的表演形式。過(guò)街樓按照街道的走向分男左女右兩排進(jìn)行,以頭蹺、二蹺打頭,大鼓在前,鈸板在后,再根據(jù)梆子娃娃、句句雙等不同曲牌的喇叭調(diào)做出翻身、夾籬、纏頭等各種歡快的動(dòng)作,由于過(guò)街樓板子較快,所以一時(shí)間只見(jiàn)扇子、手絹、袖頭上下翻飛,配上高奏的嗩吶和緊鑼密鼓,別有一番火爆又不失喜慶情趣。
緊接著便是架大象,又叫騎象、上象和拉大象。“象”取自“太平吉祥”的“祥”字諧音,寓意萬(wàn)象更新。“大象”起身一般由6人組成,5人上蹺:頭二蹺并排而立,挽臂叉腰;其后兩下裝并排站立,姿勢(shì)同頭二蹺;隨即漁翁起空,雙手按頭二蹺肩部,雙膝跪于兩下裝肩頭。而漁翁背上還要騎著一個(gè)不上蹺的上裝,其余人再根據(jù)男左女右的順序分立兩側(cè)。有時(shí)候?yàn)榱吮硌莞訜崃遥輪T們還會(huì)為大象加上象耳朵(在頭蹺、二蹺兩側(cè)分別加上兩個(gè)下裝,兩個(gè)下裝中間肩頭再坐上一個(gè)上裝)。此外,“童子拜觀音”也是架大象的傳統(tǒng)節(jié)目,即在大象前扮個(gè)童子像,兩人分列前后,以手架起童子,童子隨后面人的指揮舉手呈拜佛狀。每逢廟會(huì)、香火、年節(jié)慶賀之際,架大象這一表演總是少不了的,一來(lái)顯示氣魄宏大的場(chǎng)面,更重要的是傳遞吉祥如意的美好祝愿。
架大象之后,就是跑大場(chǎng)。頭蹺首先下場(chǎng),揮動(dòng)鞭子指揮全場(chǎng),而且每種鞭掛都有其暗記。待到上蹺入場(chǎng)后,秧歌隊(duì)伍便開(kāi)始隨著頭蹺的指揮進(jìn)行隊(duì)形的變化。其中,演員們每到抬鼓的位置時(shí),都要翻身亮相,這叫做向鼓道叫鼓。而抬鼓在廣場(chǎng)上的位置就是鼓道。大場(chǎng)的場(chǎng)記有數(shù)十種之多,常見(jiàn)的分龍擺尾、卷白菜心、二龍吐須、十字梅、三環(huán)奔月等。但大場(chǎng)其實(shí)并沒(méi)有什么主題,其作用只是通過(guò)隊(duì)形的不斷變化為小場(chǎng)表演打開(kāi)場(chǎng)面、烘托氛圍。
小場(chǎng)是海城秧歌表演的重要部分。大場(chǎng)結(jié)束后,先是壓底鼓上、下裝逗場(chǎng),然后是頭蹺、老生表演備馬和騎馬走鞭掛等動(dòng)作。小場(chǎng)的內(nèi)容紛繁多樣,不但有表演男女愛(ài)情的清場(chǎng),而且有分6人場(chǎng)和3人場(chǎng)的蝴蝶場(chǎng),也有互相尋覓的丟場(chǎng),還有表現(xiàn)情侶糾葛的氣場(chǎng)、獻(xiàn)技的武場(chǎng)以及男女互逗的逗場(chǎng)等,結(jié)構(gòu)形式多種多樣、相得益彰。早期的海城秧歌高蹺動(dòng)作較為簡(jiǎn)單,只有閃相、切身等;等到喇叭戲進(jìn)入高蹺后,海城秧歌還吸取了傳統(tǒng)戲曲的許多元素,這一借鑒大大增加了秧歌本身的表演魅力和對(duì)民眾的吸引力。
進(jìn)入20世紀(jì)70年代,海城秧歌與時(shí)俱進(jìn),增加了現(xiàn)代扮相,并引入了《喜送公糧》《參軍光榮》等頗富時(shí)代氣息的新戲。改革開(kāi)放以后,海城秧歌繼續(xù)沿襲《雙備馬》《打漁殺家》等傳統(tǒng)曲目,并且進(jìn)行了各方面的改造。但是隨著時(shí)間的流逝,老一輩藝人紛紛謝世,新一輩藝人青黃不接,演員又多是靠興趣參與,加之大量商業(yè)化的演出導(dǎo)致海城秧歌的原生態(tài)形式漸漸淡化,海城高蹺秧歌一度瀕臨失傳的境地。所幸在各方面的努力之下,2006年5月20日,海城高蹺秧歌被列為第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,這一傳統(tǒng)民間表演藝術(shù)形式重新煥發(fā)了生機(jī)。
海城高蹺秧歌作為一門有著三百多年歷史的民間表演藝術(shù),以其粗獷、豪放、火辣、熱烈的藝術(shù)特色聞名全國(guó)。它不僅是東北地域特色文化的杰出代表,更是中國(guó)傳統(tǒng)民間藝術(shù)的瑰寶,其傳承和發(fā)展都具有深遠(yuǎn)的文化意義。