“桃花源”典故的合典、仙化與俗化現象

內容摘要：“桃花源”典故原本表達的是對怡然自得的隱居樂土之向往，但在歷代用典實際中，因為情節要素的某些相似性，自唐以后與劉阮典故合典。隨之而來的是在唐代的仙化現象和宋代的俗化現象，代表了“桃花源”典義的兩個新走向。時代文化的渲染和桃文化、劉阮故事的仙俗兩面性，構成典義仙化和俗化的原因。在仙化和俗化的同時，“桃花源”典故仍然保有傳統典義，典義只是得到豐富而不是更替。

關鍵詞：桃花源 典義 合典 仙化 俗化

“桃花源”典故源于東晉陶淵明的名作《桃花源記》，是一個武陵漁人誤入世外桃源的故事，所描述的世外桃源深深地吸引著歷代文人而被頻繁引用。如蕭統《十二月啟·夾鐘二月》：“走野馬于桃源，……尋五柳之先生，琴尊雅興。”駱賓王《疇昔篇》：“時有桃源客，來訪竹林人。”然而在大量的用典實踐中，“桃花源”典故經歷了合典、仙化、俗化三次質變，典義（典故在引用中所蘊含的意義）得到豐富，成為典故語詞、典故文化中的一個特別現象。

一.合典

所謂合典，即兩個（甚至三個）典故合用的現象，“其外在形式是一個相對凝固的簡潔的詞語，而其典源卻是兩個。與一個典故只有一個典源的單典相比，它無疑是一種復雜的典故形式。”[1]論及“桃花源”的合典現象，首先要提到另一個典故。《古代詩詞典故辭典》“劉阮入天臺”條：

典源出處《太平御覽》卷四十一引南朝宋·劉義慶《幽明錄》：“漢明帝永平五年，剡縣劉晨、阮肇共入天臺山取谷皮，迷不得返。……遙望山上有一桃樹，……度山出一大溪，溪邊有二女子，姿質妙絕。……問來何晚耶？因要還家……酒酣作樂，……至暮，令各就一帳宿，女往就之，言聲清婉，令人忘憂。……既出，親舊……無復相識，問得七世孫，傳聞上世入山，迷不得歸。”

釋義用法 ……后以此典指男女間愛戀情事；或以“劉郎、阮郎”等指女子的心上人；或以“仙源”、“胡麻飯”等形容仙家生活。[2]

該典多表示愛情或仙境，與武陵桃源雞犬人家的怡然自樂之境本不相干。然自唐始，武陵桃源的“武陵、雞犬、陶潛”等要素和劉阮典故的“天臺、仙、阮郎”等要素并現，二典雜用、滲透，其結果是情節和意義都混淆竄用，形成合典。

劉禹錫《桃源行》：“漁舟何招招，浮在武陵水。……俗人毛骨驚仙子，爭來致詞何至此。”

牟融《天臺》：“碧溪流水泛桃花，樹繞天臺迥不賒。洞里無塵通客境，人間有路入仙家。雞鳴犬吠三山近，草靜云和一徑斜。”

黃庭堅《飲城南即事》：“劉郎曾眠武陵源，好在桃花迷虎所。”

張孝祥《鷓鴣天》：“東籬分付武陵香。尊前醉眼空相顧，錯認陶潛是阮郎。”

溯其合典之源，首先是劉阮典故出現“桃源”典形（即典故在引用時的語詞外殼）。“縱觀古代吟詠天臺的詩作，梁李巨仁《登天臺篇》最先以‘桃源比天臺，其后，唐李嶠《送司馬先生》相繼沿襲之。而曹唐《劉晨阮肇游天臺》有‘不知此地居何處，須就桃源問主人詩句，則進一步將‘桃源與劉、阮故事牽合在一起。”[3]（筆者按，《登天臺篇》：“避世桃源士，忘情漆園吏。”《送司馬先生》：“蓬閣桃源兩處分，人間海上不相聞。”）

究其合典之因，系因二者有相似的故事要素：桃樹，溪流，凡人誤入異境之奇遇，有別于現實世界的忘憂之地。在文學創作中，二典易于混淆或引發聯想，經常“同臺演出”或“替班演出”，終于合典。

二.仙化

“桃花源”原與仙無關，然而唐代以降大量作品將其用于詠仙、慕道主題，“唐人筆下的桃源世界已具有明顯的仙化傾向”，我們把它稱作“仙化現象”。[4]

孟浩然《武陵泛舟》：“武陵川路狹，前棹入花林。莫測幽源里，仙家信幾深。”

呂巖《桃花溪》：“從此漁郎得消息，溯流直到是仙家。”

究其仙化之因，大致有四個方面：

1.中國文化中桃與仙鬼的關系

桃素有仙木、仙果之別名。“南朝梁宗懔《荊楚歲時記》引《典術》：‘桃者五行之精，厭伏邪氣，制百鬼也。”[5]關于桃的詞也常與仙鬼之術有關，如“桃人、桃符、桃偶、桃印”等。桃的仙木身份成為該典仙化的誘導因素。

2.漁人形象與情節的非凡因素

漁人在中國文化里是一個具有非凡氣質的形象。如傳說中屈子沉江前出現的漁人，幫伍子胥渡江而自沉的漁人，都帶有不俗的智慧和氣節。文學作品里漁父、漁翁、漁舟之類意象也常表現出一種超凡脫俗的味道。如柳宗元《漁翁》：

漁翁夜傍西巖宿，曉汲清湘燃楚竹。

煙銷日出不見人，欸乃一聲山水綠。

回看天際下中流，巖上無心云相逐。

另外，“桃花源”故事情節本身也充滿非凡的意味。漁人入洞，偶至隔絕之境，已是奇幻。漁人明明沿路作記，仍“不復得路”，更顯撲朔迷離。這種故事氛圍增強了奇異特質，更易與仙產生聯想。

3.唐代道教文化的興盛

該典仙化與唐代道教的興盛也有很大關系，清·鄭文焯謂：“且陶公是記，得之武陵漁者所說，亦未嘗一字著神仙家言。特唐人慕道，故附會其事，奚以辯為？”[6]道教追求修道成仙，不少文人在這種氣氛下追崇羽化超塵之境地。“因為道教的影響，……陶淵明筆下的絕妙的‘桃花源在這一時代也自然會披上一層宗教外衣，化作仙府洞天，成為眾多文人歌詠的對象。”[7]

4.劉阮典故促進仙化

劉阮典故與“桃花源”典故合典，二典在大量詠仙慕道之作中不分彼此，促進了“桃花源”典故的仙化，如：

武元衡《同苗郎中送嚴侍御赴黔中因訪仙源之事》：“武陵源在朗江東，流水飛花仙洞中。莫問阮郎千古事，綠楊深處翠霞空。”

三.俗化現象

俗化和仙化完全相反，而“桃花源”典故恰是經歷了這兩次蛻變。宋元以降，“桃花源”典故也從唐代的仙境走出，沾染了閨閣脂粉，沉浮于風花雪月之時，煙花柳巷地，我們把這稱作“俗化現象”。

仇遠《金縷曲》：“錦瑟謾彈斑竹恨，難寫湘妃怨語。悵誰與、孤芳為主。流水無聲云不動，向漁郎、欲覓桃源路。”

隋樹森《全元散曲·無名氏〈[商調]集賢賓·彩云收鳳臺〉》：“呀，想著俺多嬌情重，……路迢迢霧鎖桃源洞，團圓夢總成空，楚陽臺云雨無蹤。”

這些用典盡述男歡女愛，全無“桃花源”本來的清凈、幽隱韻味。這顯示了市民文化強大的勢力，借雅語言俗事并終于化雅語為俗語。究其俗化之因，大致也有三個方面：

1.中國文化中桃與情愛的關系

在中國文化中，桃不只與仙鬼有關，還兼與世俗情愛有關。《詩經》“桃之夭夭，灼灼其華，之子于歸，宜其室家”代表了桃象征婚嫁愛情的傳統；唐代崔護的桃花人面之詩（《題都城南莊》）流傳甚廣，可稱桃與愛情之詩的典型；現代語詞如“桃花運、桃色新聞”，亦是該文化的繼承。

2.宋元世俗文化的繁盛

宋代城市經濟繁榮，市民文化興盛，瓦舍勾欄、詞曲話本，市民階層的世俗文化消費需求旺盛，一些文人也轉變思想，提倡以俗為雅，俗文化得到空前的發展。[8]在俗文化的浸染下，落英繽紛的桃花源成了文化消費品中的愛情勝境。

3.劉阮典故促進俗化

劉阮典故講的是遇仙結良緣的故事，透著凡夫俗子的世俗欲望，本來就是一個極易俗化的典故，它與“桃花源”典故合典，更加快后者的俗化進程，如：

白樸《裴少俊墻頭馬上·第一折·[仙呂]后庭花》：“只疑身在武陵游，流水桃花隔岸羞。咫尺劉郎腸已斷，為誰含笑倚墻頭。”

仙化與俗化看似兩極不相容，其實可通。像神仙道教作為一種溝通仙凡的本土宗教，也有俗世之方術，更有道士向帝王貢獻春宮之法。可能仙家生活與煙花歲月皆快樂無憂，脂粉紅顏在文人筆下如仙似幻，故仙俗本有共通之處。只是用典可以因時代文化而轉，或仙為主流，或俗為主流，或兩者兼之，都不矛盾。

當然，俗化的發展并不等于仙化終止，仙化也不代表傳統典義的消亡，“桃花源”典故在俗化后，還有仙化的繼續，如：

元·傅若金《桃源圖》：“聞說避秦地，花間忘歲年。……丘壑渾疑幻，林廬或近仙。”

也還有傳統世外桃源的保持，如：

元·任昱《[越調]小桃紅》：“漁樵近鄰，田園隨分，甘作武陵人。”

新不驅舊，這正是使典義日趨豐富的發展規則，因為典故文化是一種積累文化，而不是一種新陳代謝文化。

參考文獻

[1]李景新.談兩種特殊的合典[J].古漢語研究，2004（3）：109.

[2]陸尊梧，李志江，白維國.古代詩詞典故辭典[M].天津：天津人民出版社，1992：277.

[3]施玨，陳浩洤.“武陵”用事辨析[J].鐵道師院學報（社會科學版），1991（1）：45.

[4]李紅霞.論唐代桃源意象的新變[J].西南民族學院學報（哲學社會科學版），2002（1）：121.

[5]孫書安.中國博物別名大辭典[M].北京：北京出版社，2000：543.

[6]北京大學中文系.陶淵明詩文匯評[M].北京：中華書局，1961：361.

[7]郭鵬.“桃花流出武陵洞，夢想仙家云樹春”——道教影響下的唐代桃源詩 [J].集寧師專學報，2009（1）：21.

[8]馮勤.北宋市民文化的勃興及其與士大夫審美趨向的轉化[J].西南民族學院學報（哲學社會科學版），2002（12）：69-71.

（作者介紹：劉江濤，銅仁職業技術學院國際教育學院講師，主要從事漢語詞匯史研究）