中西園林的自然與奇觀

劉周巖

“歐洲園林曾經(jīng)從形式上學(xué)習(xí)過中式園林，精神上卻完全不同。”

中國與西方兩個(gè)截然不同的園林傳統(tǒng)，至18世紀(jì)才發(fā)生了碰撞，開始在一定程度上相互借鑒。

相對(duì)而言，西方園林對(duì)中國園林的影響很小，雖然圓明園中的大水法、西洋樓、迷宮，明清江南園林中的彩色玻璃、鑄鐵欄桿都是鮮明的西方物件，但這只是點(diǎn)綴性質(zhì)的，是園林主所追尋的一點(diǎn)異國情調(diào)而已，中國園林的整體風(fēng)格未被西方改變。而中國園林對(duì)西方園林卻有較大的影響。英國自18世紀(jì)起，發(fā)展出自然風(fēng)景園林（Picturesque Gardens），歐洲大陸也開始修建被稱作“盎格魯—中國風(fēng)園林”（Anglo-Chinese Gardens）的園林，強(qiáng)調(diào)不規(guī)則的自然風(fēng)景。這一階段，中國園林逐漸為歐洲所了解，在啟發(fā)與塑造歐洲園林風(fēng)格中發(fā)揮了非常重要的作用。

兩種園林傳統(tǒng)的碰撞顯示出哪些深刻的中西文化差別？西方園林的“體”和“用”，受到18世紀(jì)這段“東學(xué)西漸”怎樣的影響？為此，本刊專訪了對(duì)中西園林比較有專門研究的藝術(shù)史學(xué)家、布魯塞爾自由大學(xué)的布麗吉特·戴諾-茲韋（Brigitte D'Hainaut-Zveny）教授。布麗吉特·戴諾-茲韋的研究領(lǐng)域?yàn)?6至18世紀(jì)歐洲與東方藝術(shù)，形塑城市空間的雕塑與園林是她關(guān)注的重點(diǎn)。在北京舉行的2016年世界藝術(shù)史大會(huì)上，布麗吉特·戴諾-茲韋作為特邀學(xué)者出席，做了題為《中式與西式園林在空間關(guān)系上的差異》的專題報(bào)告。

三聯(lián)生活周刊：18世紀(jì)后，法國古典園林開始衰落，歐洲開始尋求新的園林樣式，這其中包括中國園林。當(dāng)時(shí)歐洲人對(duì)中國園林的想象是什么樣的？

布麗吉特·戴諾-茲韋：歐洲人對(duì)中式園林的認(rèn)識(shí)，一方面是傳統(tǒng)中式建筑，比如塔、寺、亭、橋等，另一方面是山水景觀的曲折布置。事實(shí)上，通過王致誠（Jean Denis Attiret，1702～1768）神父所言的“蜿蜒的小徑”，西方人很快就可以通過布局的蜿蜒來識(shí)別中國花園。景觀設(shè)計(jì)不再是規(guī)整的、幾何式的，而是曲折的、自然的，通過與建筑、水系的配合，使園林中不同位置、角度觀看到的畫面呈現(xiàn)不同的舞臺(tái)圖景（Tableaux）。正如錢伯斯（William Chambers，1723～1796）所注意到的那樣，不同的“景”常常因亭榭等建筑物而打斷。“亭”，也恰好來源于動(dòng)詞“停”，意為停留、暫停。尤為值得一提的是，中國古典園林“借景”的理念也在歐洲得到了應(yīng)用，即將園林界限之外的自然景觀組織到園林視線之中。

由于有文字描繪和圖像表現(xiàn)，中國的“文人園”的主要特征并不難被西方人所理解。在我看來，“文人園”的特征被白居易的詩非常好地描繪了出來：“……有堂有庭，有橋有船。有書有酒，有歌有弦。有叟在中，白須飄然……”

三聯(lián)生活周刊：18世紀(jì)歐洲借鑒中國園林，形成了哪些代表性的作品？

布麗吉特·戴諾-茲韋：有很多，我從低地國家中舉三個(gè)例子。克羅伊公爵伊曼努爾（Duke Emmanuel de Cro～，1718～1784）的隱士花園（Garden of the Hermitage），位于埃斯科河畔孔代（Condé-sur-l'Escaut）。他在建造時(shí)加入了亭、橋、塔等中國式建筑，用以制造山水景致中的節(jié)奏感。同樣的思路在位于蒙斯（Mons）的博杜爾花園（Garden of Baudour）中得到了復(fù)制，利涅親王查理·約瑟夫（Prince Charles-Joseph de Ligne，1735～1814）還特別加入了一座寺廟建筑，并且將可以俯瞰整座園林的觀景亭（Belvedere）改為了中式亭臺(tái)的樣式。位于布魯塞爾的勛伯格花園（Garden of Schoonenberg）中，主人泰申公爵阿爾伯特·卡其米爾（Archduke Albert de Saxe-Teschen，1738～ 1822）建立了一座高聳的塔，靈感來源是當(dāng)時(shí)的南京，假山也被引入。

三聯(lián)生活周刊：歐洲的園林設(shè)計(jì)師們是通過何種渠道獲得關(guān)于中國園林的知識(shí)？我注意到你在研究中大量引用了勒魯熱（Georges Louis Le Rouge，1712～1790），他是18世紀(jì)歐洲著名的園林書籍出版家，這些園藝書籍如何影響當(dāng)時(shí)的園林建造？

布麗吉特·戴諾-茲韋：勒魯熱和他出版的書發(fā)揮了非常大的作用。他本身是一位制圖家、建筑師和版畫家，繪制了大量的園林建筑、地圖畫作并將之出版。我提到的三個(gè)園林，在勒魯熱的作品中都有所表現(xiàn)。勒魯熱在1776年的第一件作品中就顯示出克羅伊公爵的設(shè)想，即一所被中國式的塔與橋等建筑所環(huán)繞的英式花園。這種有蜿蜒輪廓，由果園組成并由建筑物進(jìn)行分割的園林概念，可以在博杜爾花園再次看到。在勒魯熱的版畫中，則可以看到由利涅親王所做的模仿中式園林的進(jìn)展。

勒魯熱的書籍產(chǎn)生了非常大的影響，當(dāng)時(shí)的園林設(shè)計(jì)師們爭(zhēng)相購買，以期得到靈感。他的印本《流行盎格魯-中國風(fēng)花園》成為許多想要為花園引入中國元素的設(shè)計(jì)師的教科書。不僅是在歐洲大陸，甚至在莫斯科，他的畫作和書籍都受到追捧。勒魯熱本人則是受錢伯斯很大影響。錢伯斯本人到過中國并且曾經(jīng)在廣州居住，親自參觀過多個(gè)中國園林，帶回了第一手資料。

三聯(lián)生活周刊：中西園林的差異可能根植于不同的美術(shù)傳統(tǒng)之中，尤其是對(duì)空間概念的理解。中西方繪畫的對(duì)比中，視點(diǎn)是一個(gè)顯著的差異。郭熙曾經(jīng)發(fā)展出“三遠(yuǎn)法”的透視理論，即高遠(yuǎn)、平遠(yuǎn)和深遠(yuǎn)三種視角，但終究不同于文藝復(fù)興透視法。不同的空間觀念是否存在對(duì)園林的影響？

布麗吉特·戴諾-茲韋：對(duì)空間概念的不同理解是造成中西園林差異的主要原因。郭熙的“三遠(yuǎn)法”非常關(guān)鍵。不僅是郭熙，在石濤的作品中也可以看出，他在同一空間中運(yùn)用了不同的視點(diǎn)和不同的時(shí)間。而觀賞中國園林正需要不同的視角。多向隧道、橋梁和回廊、隔開景觀系統(tǒng)的不同部分的門窗、樓梯等，都讓身處其中的觀者需要不斷改變視角。

在西方，文藝復(fù)興則帶來了另一種空間觀念，每一件東西都被分配了固定、不變的位置，觀察者總是站在一定距離之外，以一種抽離的視角進(jìn)行觀看。文藝復(fù)興繪畫展現(xiàn)出的是觀察者在某一特定位置觀察到的景象，而不是像中國繪畫一樣，把人對(duì)事物的多角度理解、不同時(shí)空下的多面觀察都展示出來。西方園林營(yíng)造也相應(yīng)呈現(xiàn)出一種抽離感，這尤其體現(xiàn)在我們對(duì)位于高處的觀景亭的喜愛，它使人與景觀保持距離，以固定視角對(duì)其進(jìn)行欣賞。

三聯(lián)生活周刊：這種空間觀念差異的背后有沒有更深層的文化原因？

布麗吉特·戴諾-茲韋：我認(rèn)為這體現(xiàn)了兩種不同的哲學(xué)，代表了兩種不同的人與世界的關(guān)系。在西方，人想要客觀地認(rèn)識(shí)世界，把世界作為一個(gè)外在對(duì)象去理解。而在中國，受道教和佛教思想的影響，人被邀請(qǐng)去融入于這個(gè)世界，成為它的一部分，與“道”合一。這兩種不同的看待世界的方式導(dǎo)致了園林上的差別。西式園林中人們總是處在景觀之外的，與自然保持距離，中式園林中人則融入自然，成為整個(gè)景觀的一部分。

歐洲園林曾經(jīng)從形式上學(xué)習(xí)過中式園林，精神上卻完全不同。中式園林的形態(tài)是中國哲學(xué)的必然推演，道教與佛教傳統(tǒng)使得人們追尋一個(gè)與現(xiàn)實(shí)社會(huì)保持距離的精神處所，園林便承擔(dān)起這一職責(zé)，這也必然要求它要呈現(xiàn)出“自然”的面貌，而非規(guī)整的人工景象。西式園林的任務(wù)則是創(chuàng)造“奇觀”，人們?cè)趫@林中得以進(jìn)入另外的時(shí)空進(jìn)行游覽。中式的山水布局與亭臺(tái)樓閣即使在西式園林中被運(yùn)用，也只是作為一種“他者景觀”而存在，它們可能會(huì)與埃及金字塔和方尖碑、哥特式的教堂、土耳其帳篷和羅馬神廟并置。此時(shí)，中式的“自然山水”成為園林中“人造景觀”的一部分，不再是其本來的意義。

三聯(lián)生活周刊：園林這一處所，對(duì)于中西方園林主們的生活分別意味著什么？

布麗吉特·戴諾-茲韋：首先，在兩種文化中，園林都被認(rèn)為是“出世”的地方，正如陶淵明所說的那樣。盧梭和王維也都曾對(duì)“隱士的生活”有過描繪。園林得以讓人們保持與現(xiàn)實(shí)和政治的距離。但同時(shí)，在中國和西方，擁有園林的都是貴族，他們借助精美宏大的園林為自己贏得聲譽(yù)，這一點(diǎn)在中國唐代有明顯的體現(xiàn)。在西方也是如此，雖然園林往往遠(yuǎn)離城市和宮廷，但園林本身是對(duì)貴族身份的一種重申，是他們身份、聲望和財(cái)富的徽章。無論中西，園林都同時(shí)存在著“出世”與“入世”這兩種略顯沖突的作用。

另一方面，園林也是文人貴族們的小圈子進(jìn)行社交活動(dòng)和享樂的地方。中國文人在園林中開雅集，同時(shí)也舉辦節(jié)慶，西方也是如此，這從舞廳、宴會(huì)大廳等配套設(shè)施就可以看出。

三大園林體系

目前公認(rèn)的有三大園林體系，東方園林、西方園林和西亞園林。西亞園林以巴比倫和古波斯為起源，影響到整個(gè)中東地區(qū)，以伊斯蘭教風(fēng)格為主導(dǎo)。東、西方園林則分別以中國和西歐為代表，在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中形成了迥然不同的樣式與氣質(zhì)。

古希臘時(shí)的社會(huì)中上層就興建園林以供休憩娛樂。柏拉圖、亞里士多德講學(xué)的哲學(xué)學(xué)校，著名的Akademia，就在有雕塑、花架、林蔭道的園林之中，故而被翻譯為“學(xué)園”。據(jù)史書記載和考古發(fā)現(xiàn)來看，古希臘園林就已經(jīng)是規(guī)則式的了。

西方園林再次迎來高峰，是文藝復(fù)興時(shí)的意大利。文藝復(fù)興中的諸多巨匠，但丁、彼得拉克、薄伽丘等，都對(duì)園林營(yíng)造頗有興趣，擁有自己的園林或是發(fā)表過對(duì)園林審美的見解。城市經(jīng)濟(jì)和地方自治的發(fā)展使得一批別墅園林被建造，遍布意大利各處。

到17世紀(jì)，歐洲各地陷于內(nèi)戰(zhàn)紛爭(zhēng)之中，唯有法國經(jīng)過數(shù)代人努力成為強(qiáng)大的中央集權(quán)國家。路易十四自詡為太陽王，命令修建歐洲最宏偉的宮殿，凡爾賽宮園林就是在他的親自設(shè)計(jì)指揮下建成的。這一時(shí)期，造園藝術(shù)中心從意大利轉(zhuǎn)移到了法國，形成了法國古典主義風(fēng)格。在“唯理”哲學(xué)下，理性與人對(duì)自然的控制成為園林所要表現(xiàn)的內(nèi)容。路易十四追求絕對(duì)君權(quán)，在凡爾賽宮的營(yíng)建中尤其注重對(duì)宏大、秩序、規(guī)則、比例的強(qiáng)調(diào)，而后世園林均受其風(fēng)格感染。法國園林是建筑化的園林，與古典主義建筑風(fēng)格高度統(tǒng)一，體現(xiàn)出的是儀典式的排場(chǎng)和人工雕琢的盛裝的美。

由于文化傳統(tǒng)、城市環(huán)境、建筑特征等諸多要素的不同，西方園林可以說自始至終就走在與中國園林不同的路上。相比于中國園林“城市中的自然”，西方園林更像是“自然中的人工”，或可稱為“建筑與自然間的過渡”。