先秦文史新論：《老子》研究

主持人語：本欄目三篇文章均討論《老子》而主旨各有不同。李若暉《虛妄的“道體”：思想變遷下的經典詮釋》一文，主要討論《老子》第四章“道沖而用之或不盈”句，指出在《老子》的詮釋史實際存在兩種不同的句讀和理解，一種是讀為：道，沖而用之或（又）不盈。以河上公、王弼為代表，實際是講對道的運用（道用），道需虛而用之，又不盈滿，方能自然從容。如一個人能舉重百斤，則舉百斤之物只能勉強不落，若舉十斤之物則能運用自如，故知道者當以虛為用。另一種是讀為：道沖，而用之或不盈。始于蘇轍的《老子解》，后逐漸流行。道沖是說道以沖虛為體，實際是受了六朝體用論思想的影響，是后起的而非《老子》的本意。李文的立場主要是歷史主義的，這從其不厭巨細的文本分析就能充分體現出來，而“我們面對哲學文本時，首先應該從歷史研究出發，即以古代事實的客觀認定為基礎來建構哲學”的說法，更對近代以來的《老子》詮釋起到了解構的作用。不過需要思考的是，如果借用劉笑敢教授的說法，“道體沖虛”的解讀是“順向”的，還是“逆向”的？是內在蘊含于《老子》的思想之中，還是從外部強行嵌入的？這里有兩點值得注意，一是在“沖而用之”的句讀中，道該如何理解？是否僅是一般的原則、方法？這與第四章后面“淵兮似萬物之宗”的說法是否一致？二是即使講道用，是否與道體的觀念完全不相容？當然，至于是否明確使用體用的概念則另當別論。其實以王弼為例，他雖然是以“沖而用之”句讀，但卻明確使用了體用的概念。其注《老子》第四章就有“形雖大，不能累其體”的說法。這樣看來，“在老子思想中憑空加入‘道體沖虛的觀念”的說法是否多少顯得有些絕對？歡迎討論。

與李文不同，楊杰《經典詮釋的顯題化——〈老子〉三家注對“道”的詮釋進路》一文，則直接借用了方東美“道體”“道相”“道用”“道境”的概念，以此為線索對《老子河上公章句》《老子想爾注》和王弼《老子注》三部早期《老子》注釋著作進行考察。顯然在楊文看來，道體、道用在《老子》那里是不存在問題的。其所關注的，是通過這組概念考察三部《老子》注思想上的發展和變化。當然，楊文有自己的理由，如果把經典文本比作《莊子·天下篇》所言的“道術”的話，那么詮釋文本則無疑就是“方術”，經典文本正是通過與詮釋文本的“割裂”而以某種面向呈現自身。故楊文的方法是詮釋學的，與李文的歷史主義正好相對。不過如果將道體、道用的觀念——指雖沒有明確使用體用的概念，但可能蘊含著類似的思想，與道體、道用的概念——指使用體用概念對《老子》道論的分析，有一自覺區分的話，或許楊、李二文立場上的不同一定程度上可以得到調和。

林志鵬《〈老子〉“揣而銳之，不可常保”補證》是一篇純粹考證的文字，其方法當然是實證的。《老子》第九章“持而盈之，不若其已；揣而銳之，不可常保”中“揣而銳之”句，向來解釋頗為分歧，王弼解為“既揣末令尖，又銳之令利”。郭店、北大以及之前的馬王堆《老子》此句多有異文，林文在分析、比較的基礎上，通過文字考證提出，“揣而抁之”當讀為“動而搖之”，意為凡物經常動搖之，則不可長保。從思想分析來看，若據王弼注，“揣而銳之”有鋒芒畢露不可長久之意，不僅與“持而盈之”相呼應，也符合老子哲學的自然、無為意，而不斷動搖某物，則不可長保，意近于常識，顯然不如王弼注為勝。但研讀經典，顯然要以文字為根據，而不僅僅是義理，而文本的原意不及后來詮釋意之例，也不少見。林文的考證若確能成立，則又為此提供一例證。

主持人：梁濤（中國人民大學）endprint