阿爾都塞與經驗性方法

顧偉偉

[關鍵詞]馬克思的經驗性方法；阿爾都塞的經驗性推論；認識論斷裂；哲學與科學的關系

[摘要]阿爾都塞推崇馬克思的經驗性方法，并以此建構他的思想整體。與阿爾都塞不同時期的思想整體的總問題緊密聯系的，是他對于經驗性方法的信仰、運用與發揮的不同階段。本文將具有代表性的三個階段歸結為：1960年阿爾都塞在《論青年馬克思》中得出的第一種推論，其能夠保證經驗方法的純粹性，從而較好地貫徹了馬克思的經驗性方法的科學性；1962年阿爾都塞在《卡爾·馬克思的<1844手稿>》一文中相繼給出了第二種推論，推論二在前提與結論間呈現出某種“斷裂”；1963-1968年間，阿爾都塞就其思想整體的總問題，連續地誤用經驗性方法，從而得出備受質疑的“認識論斷裂”的觀點，他的“哲學與科學的關系”理論也就陷入了循環論證與思維邏輯的混亂。

[中圖分類號]B026 [文獻標識碼]A [文章編號]0257-2826（2014）12-0064-09

首先說明，我們將要討論的經驗性方法，決不是阿爾都塞批判過的18世紀的理性主義的經驗主義的方法，也不是發端于“實證”科學的經驗批判主義的方法，而是類似于列寧在《唯物主義和經驗批判主義》中倡導的唯物主義的“真正的實證科學”的經驗性方法，確切地說，是1842 1845年間馬克思批判現代德國哲學時所采用的“純粹經驗”的方法。以“阿爾都塞與經驗性方法”作為論題，一方面表明我們既要考察阿爾都塞對經驗性方法的一般性使用，還要考察阿爾都塞運用經驗性方法的合理性，即他在哪些地方合理地運用經驗性方法的同時，又在哪些地方失足了。對這個合理性后一方面的考察，僅僅是在嘗試解答他的“認識論斷裂”及其推論備受質疑的原因的一種可能途徑，并且在必要時對經驗性方法的某一方面進行分析，這也意味著在某種程度上探討了馬克思的純粹經驗方法；相反，這樣做的目的并不是為了討論“認識論斷裂”理論或者阿爾都塞本人的思想整體。解答阿爾都塞備受質疑的原因——作為一個問題，是由阿爾都塞思想發展中那些“矛盾”的地方和解決矛盾方式組成的，猶如筆者認為矛盾的地方，在其他作者眼中遠非這一處一樣，即使針對同一矛盾的解決方式也不是唯一的，而是多樣化的。

一、純粹經驗與思辨理性的對立

馬克思在《德意志意識形態》中批判一般意識形態特別是1842-1845年德國哲學時，首要的工作是確定批判的前提即思維的出發點；如果缺少這個前提，將要進行的針對施特勞斯、鮑威爾、施蒂納等人的批判就無法進行。以這些人為代表的現代德國哲學家分別有各自的哲學前提——“實體”、“主體”、“自我意識”，與他們不同，馬克思認為自己的哲學前提是具體現實的個人。馬克思著重指出，之所以得出不同的前提，是因為尋找前提的方法不同。在他看來，“實體、主體、自我意識”都是在一定的哲學體系即黑格爾體系的基礎上通過“臆想”的方法產生出來的，具有思辨性和神秘性，而“具體現實的個人”就“可以用純粹經驗的方法來確認”。也就是說，馬克思和他們在思維的邏輯起點上完全不同。

“純粹經驗”與“思辨理性”在方法論上是完全對立的。這樣，馬克思就不會一般地使用經驗性方法，而是采用“純粹經驗”的方法去探究全部人類歷史的第一個前提。作為第一前提——具有生命的個人存在，這是完全不能夠被懷疑的。之所以采用“純粹經驗”的方法，原因在于這種方法本身不會摻雜任何思辨的抽象的成分，“感性的理智”比“思辨的理性”寶貴得多。正如在《神圣家族》的“思辨結構的秘密”一節中，馬克思、恩格斯分析“果品”概念時所做的分析：“普通果實的千差萬別，不僅對我的感性的理智有意義，而且對‘果品本身，對思辨的理性也是有意義的。”馬克思既將“感性的理智”與“思辨的理性”作了區分又進行了取舍。“感性的理智”僅靠純粹經驗就可以辨別出果實的千差萬別，相反，思辨哲學家、唯靈論者偏偏依靠理性從“果品”概念出發，進行無數次的千差萬別的“創造”。馬克思之所以傾向于“感性的理智”和“純粹經驗”有著更深一層的原因，目的在于把德國哲學從人間升到天國。“我們不是從人們所說的、所設想的、所想象的東西出發，也不是從口頭說的、思考出來的、設想出來的、想象出來的人出發，去理解有血有肉的人。我們的出發點是從事實際活動的人，而且從他們的現實生活過程中還可以描繪出這一生活過程在意識形態上的反射和反響的發展。甚至人們頭腦中的模糊幻象也是他們的可以通過經驗來確認的、與物質前提相聯系的物質生活過程的必然升華物。”注意：“經驗”在這里是“與物質前提相聯系”的，“經驗”的方法可以從以下兩個方面理解：一是經驗是可感、可知的“感性直觀”、“感性確定性”。在《德意志意識形態》中談到“感性直觀”時，費爾巴哈就是因為沒有區分“普通直觀”和“高級的哲學直觀”而遭到批評，恩格斯還在批評上特意加了邊注：“注意：費爾巴哈的錯誤不在于他使眼前的東西即感性外觀從屬于通過對感性事實作比較精確的研究而確認的感性現實，而在于他要是不用哲學家的‘眼睛，就是說，要是不戴哲學家的‘眼鏡來觀察感性，最終會對感性束手無策。”這類哲學家總是傾向于神秘的理性而將感性的可以經驗的事實擺在一邊，顯然，費爾巴哈也被劃歸這一類哲學家。馬克思最后總結道：“只要按照事物的真實面目及其產生情況來理解事物，任何深奧的哲學問題——都可以十分簡單地歸結為某種經驗的事實。”至此，馬克思將人類連續不斷的感性勞動、創造、生產確定為現存感性世界的全部經驗基礎。經驗的對象是感性世界的物質生活，那么，經驗性方法的特性也就由它的對象來決定——它是與神秘的思辨的理性相對立的、確立存在的現實事實的一種方法。

第二層含義——經驗與哲學上的“物質”概念相聯系。在哲學基本問題中，物質與精神、存在與思維相對立，并且一定是在有限的范圍才有絕對的意義。超出這個范圍，這種對立無疑是相對的。在特定的有限的范圍里，純粹經驗與思辨理性的對立就被提升到哲學層面，表現為思維世界里的絕對對立；跨越這個有限的范圍，并由這個范圍向外延伸，我們會發現，這種對立更多地表現在由現實生活的具體向理論思維的抽象的轉化過程中，純粹經驗與思辨理性的對立正體現著這種轉化過程的方法論上的對立。馬克思所說的“純粹經驗”的方法，不僅是與思辨的抽象的哲學意識相對立，而且主要的落腳點在于對物質生活的現實觀照，一些“人之為人”的基本的生活常識。endprint

馬克思對這種經驗方法設定了前提，經驗方法從現實的前提出發，一刻也離不開這種前提，針對費爾巴哈的“人”的“離群索居和固定不變狀態”的虛幻，馬克思強調了“處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定歷史條件下進行的發展的人”，這樣，才不至于陷入抽象的經驗主義的窠臼，亦不會陷入抽象的主體的想象活動。“在思辨終止的地方，在現實生活方面，正是描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方。”

二、阿爾都塞的第一種推論的合理性

阿爾都塞是從研究青年馬克思的思想整體去開展他的馬克思主義研究的。他承認他所使用的經驗性的方法，就是馬克思在《德意志意識形態》里明確闡明了的“純粹經驗的方法”。考察阿爾都塞對經驗性方法的認知和運用的早期階段，將我們的目光轉向他的論文《論青年馬克思》（1960年）。他在這篇文章中研究得出的主要論點，我們姑且稱之為他依據經驗性方法得出的第一種推論。之所以界定為“第一種推論”，有以下兩方面的考慮：其一，綜觀阿爾都塞不同時期的著作，其中明確提到“推論”的地方有多處，然而大都雜亂無章，嚴格意義上，這些推論并不總是圍繞著同一主題或不同時期不同主題間的聯系展開，即便在同一著作中各個推論間也很難發現嚴密的邏輯。所以，筆者將《論青年馬克思》中的基本問題、主要結論概括出來，并將這一結論還原為1960年阿爾都塞的思想整體的一個主要方面，再從這個主要方面的推論去檢驗阿爾都塞使用經驗性方法的合理性。其二，阿爾都塞并不是嚴格地貫徹了馬克思純粹經驗方法的科學性原則，故而首先預設第一種推論的合理性，然后以此為前提去分析阿爾都塞在后來思想發展中對經驗方法的誤用。當然，僅在經驗性方法的使用上，阿爾都塞失誤的地方不止一處，而我們僅選取三個時間段：1960年、1962年、1963-1968年，以求表明他本人在這種方法上的正確與失誤。

為憑借經驗性方法得出第一種推論，阿爾都塞提出了第一種推論的第一個前提，即必需承認哲學家也有自己的青年時代。笛卡爾、康德、胡塞爾并不是生來就是我們想要認知的笛卡爾、康德、胡塞爾，任何事物都有自己的開端并且不能選擇自己的開端。青年馬克思思想的萌芽則主要是由德國乃至整個歐洲意識形態的總體環境決定的，馬克思并不是生來就設想要創造出辯證唯物主義和歷史唯物主義，完成《資本論》這樣的鴻篇巨制。因此，青年馬克思思想的開端具有必然性和偶然性。這個前提對于任何思想家都是適用的，如同全部人類歷史的第一個前提是具有生命存在的個體的人，它們都可以用純粹經驗的方法加以確認。在這個前提下，阿爾都塞得出一個推論，我們暫且稱其為第一種推論的推論一：思想家的思想發展階段與思想家所處的意識形態環境（或意識形態體系）有著密切的聯系。這種聯系之所以重要是因為經驗證明，思想家的思想在其著作中得到明確的表現，但思想家本人與他個人的真正的歷史卻被著作掩蔽了；相反，意識形態體系的現實性倒是被著作凸出、放大了。因此，經驗性方法的前提和結論最終與著作和意識形態環境二者間的關系鏈接在一起，還原思想家思想發展及其階段的任務就變成對著作與意識形態環境間關系的有效分析。作為被研究者的鏈接思想家思想與意識形態環境的鏈條，在研究者那里會再現為思維中的雙向路徑，或是從著作中思想家的思維活動到現實的意識形態環境，或是從現實的意識形態體系到著作及其表現的思想家的思維活動。雙向路徑具象著兩種截然相反的思維方式，德國哲學的思維方式是從天上到人間，意在從理性的抽象中幻化出人類生活的現實性；而馬克思的思維方式是把哲學從人間上升到天國，在具體的可經驗的事實中探究人類歷史的最一般原則，純粹經驗了的具體事實是抽象思維的第一個原材料和第一個前提，從這里出發才可能發現真實的、作為“人類生活副產品”存在著的意識形態體系。

“必須對這一意識形態環境的本質和結構具有真正的認識，而不是虛假的認識。”阿爾都塞表達了從現實生活的經驗性事實人手去把握馬克思思想發展階段的良好愿望。在阿爾都塞看來，黑格爾、費爾巴哈、施特勞斯、施蒂納等人為青年馬克思提供的思想陣地與他們反映在馬克思著作里的形象，均是被1840-1845年德意志乃至歐洲的意識形態環境重新加工過的。換句話說，這些形象在馬克思著作中的重塑與復雜的意識形態體系在馬克思思想中的“在場”是“同一”化了的，即被馬克思著作描述了的黑格爾、費爾巴哈等人明顯地烙著馬克思思想發展的印記。故而，與其說要弄懂黑格爾、費爾巴哈等人的本真思想，毋寧說直接研究被馬克思的思想整體圈禁了的黑格爾、費爾巴哈等。在這些人身上容易發現馬克思思想的問題閾，這對研究青年馬克思的思想發展更為有利。阿爾都塞給出第一種推論的推論二：思想家的思想整體與思維的總問題緊密聯系。他認為“這個結論具有根本的性質”。以青年馬克思的思想整體的總問題為中心，黑格爾、費爾巴哈、施蒂納必然是被馬克思違背他們的意志、引證他們的話來反對他們自己的黑格爾、費爾巴哈、施蒂納，即是說，我們在馬克思著作里會發現這些哲學家都被馬克思以他自己的方式拆解、重新組合了。自馬克思明確純粹經驗方法的地方起，隨著馬克思的思想整體的總問題的每一步深入，對整個德意志意識形態的批判處處體現著純粹經驗的感性確定性與思辨理性的抽象性、神秘性的對立。馬克思一開始就通過經驗性的方法與思辨理性劃清界限，將“現代德國哲學以及各式各樣先知所代表的德國社會主義的批判”全部打入黑格爾哲學體系的基地，進一步將上述所有批判的結論連同它們的總問題全部劃歸到“思維的彼岸”。阿爾都塞進一步發揮了馬克思的思想整體的‘總問題。他斷言：“如果用總問題的概念去思考某個特定思想（這個思想直接以一個整體出現，它明確地或不明確地被人們作為一個整體或一個“總體化”動機而體驗），我們就能夠說出聯結思想各成分的典型的系統結構，并進一步發現該思想整體具有的特定內容，我們就能夠通過這特定內容去領會該思想各‘成分的含義，并把該思想同當時歷史環境留給思想家或向思想家提出的問題聯系起來。”阿爾都塞的這句話包含了豐富的內容。其中一層含義是上述推論二表明了的，另外一層含義則提醒讀者注意加了引號的“成分”概念。青年馬克思思想整體的“成分”，是被馬克思嚴格選擇了的，它決不是簡單地直接取自于黑格爾、費爾巴哈等，而是對現實意識形態環境的感性直觀，是與馬克思思想整體和意識形態環境聯系的階段性相關的。為此，組成這個“成分”的新概念、新范疇在意義上是完全區別于前意識形態的黑格爾、費爾巴哈等哲學家的。盡管馬克思有時不得不采用他們的概念、范疇，但提醒讀者注意，這些舊概念、范疇已是在全新的語境中被使用，是被純粹經驗的思維前提衍生了的。這些“成分”的內容可以被列舉，譬如，“具有生命的個人的存在”，“生產力、分工和內部交往的發展程度”、“活生生的感性活動”、“世界歷史性的、經驗上普遍的個人”、“階級”，而“實體”、“主體”、“自我意識”、“純批判”、“市民社會”、“國家的產生”、“生活”、“意識”等觀念，有些是被遺棄而有些則被加以改造并賦予了新的“總問題”的自覺意識。endprint

這樣，阿爾都塞就給出第一種推論的推論三：確定思想的特征和本質的不是思想的素材，而是思想的方式。把握青年馬克思的思想整體的最關鍵的因素，不是思想整體的結構的系統性，不是思想整體的特定內容，也不是構成特定內容的特定成分，而是作為思想整體的總問題。阿爾都塞解釋說：“思想方式的這種改變，思想總問題的這種重新組合，可以通過許多其他途徑，而不一定要通過對象同思考的直接關系！假如真的要朝這個方向進一步提出組成成分的問題，人們就要承認，只要從總問題出發，組成成分才能在特定的文章里被思考。”依據阿爾都塞的思考，作為思想整體的總問題的提出，與它得出的結論原則上應是完全一致的，假如思想家能夠繼續使用他的原始思維方式嚴格走下去的話。黑格爾基于他對總問題提出的方式，決不可能得出與馬克思相同的結論，施特勞斯、鮑威爾、施蒂納做不到，費爾巴哈也做不到。這種哲學上的不能夠，不是因為他們的思想整體與其所處的意識形態環境不相符合，恰恰只是因為他們提出總問題的方式只能產生出意識形態的幻象。特別值得注意的是，他們提出總問題的方式具有共同點，就是他們都不理解“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論問題，而是一個實踐的問題”。實踐的問題只能在“環境的改變和人的活動的一致”中去尋求解答。而唯心主義者與舊唯物主義者們卻把理論誘人到神秘主義中去了。唯心主義者忽視了可經驗的、現實的、感性的活動本身；舊唯物主義者卻將可經驗的感性的活動最終交付思辨的理性去審判。

阿爾都塞通過三個推論，最后得出他的第一種推論的結論：“為了認識一種思想的發展，必須在思想上同時了解這一思想產生和發展時所處的意識形態環境，必須揭示出這一思想的內在整體，即思想的總問題。”對這種推論的結論的合理性的考察，要從推論的結論所倚重的總問題人手。認識青年馬克思的思想整體，或把握青年馬克思思想的總體性，歸根結底要清楚是否已經把握馬克思對社會現實提出的總問題，這種總問題作為思維的理論前提，已經在思想的內部確定著各種具體問題的意義或形式，確定著這些問題的答案。阿爾都塞認為，研究青年馬克思的思想整體就會發現另外一個事實，馬克思正在那里反復告誡，不能把思想的自我意識當做思想的本質，而費爾巴哈、鮑威爾、施蒂納正是在這些地方失足的，他們把各自哲學的總問題全然視作自我意識的發生場所，這就不可避免地忽視了現實的意識形態環境所依附的第一個真實的經驗性的場所。

阿爾都塞研究青年馬克思思想時使用的方法，與馬克思在德意志意識形態批判中確定人類歷史第一前提所采用的純粹經驗的方法是暗中契合的。后來，阿爾都塞在一定程度上亦采用這種方法，接受并闡發巴什拉的“認識論斷裂”的觀點，從而得出科學與哲學的一般對立及發生學上的先后順序的結論。盡管他在列寧和毛澤東那里發現了這種經驗性方法的科學性，但這并不代表他能夠一直合理地謹慎地貫徹它。一方面，我們承認在《論青年馬克思》中阿爾都塞使用經驗性方法的做法是謹小慎微的。另一方面，在隨后進行的討論中，我們將逐步揭開阿爾都塞是如何將經驗性方法引入誤區從而得出備受質疑的結論的秘密，并從根本上將他的經驗性方法與馬克思所使用的經驗性方法進行對比。只有如此，才能理解阿爾都塞是如何在經驗性方法上失足的。

三、遭到質疑的推論

這一節里，我們將要談論阿爾都塞在1963-1968年間對經驗性方法的使用及其結論。綜觀這一時期阿爾都塞的思想整體在一個總問題的統攝下呈現出的連續性的特點，我們有必要向讀者說明，解讀這一時期經驗性方法與總問題的關系的關鍵詞主要有兩個：“認識論斷裂”與“哲學和科學的關系”，這也正是阿爾都塞運用經驗性方法進行推論所涉及的兩個關鍵詞，在這里我們姑且將這一推論稱為阿爾都塞的第三種推論。這一時期的兩篇論文《關于唯物辯證法》（1963年）和《列寧和哲學》（1968年）具有較為明顯的代表性。無論是《關于唯物辯證法》還是《列寧和哲學》，抑或1963-1968年間阿爾都塞寫作的其他作品里，細心的讀者可以發現阿爾都塞近乎重復地運用經驗性方法得出第三種推論的無數次過程。以《列寧和哲學》為例，這是阿爾都塞1968年2月24日在法國哲學學會所作的交流報告，后經整理以此題目刊印。在報告中，阿爾都塞認為列寧對《國家與革命》的經驗性評論是沒有問題的，同樣地，他也采用這種方法來論證哲學與科學的關系。也就是說，在哲學上發生的劃時代變革及哲學向科學發展的過程中，確立這種分界點需要經驗性的方法。阿爾都塞作了一個形象的比喻，比如說，嚴格意義上的哲學是由于希臘數學的存在引起的，笛卡爾的哲學是由伽利略物理學引起的，康德的哲學又是由牛頓的發現引起的，而最近的胡塞爾哲學則是由最初的公理學的激勵造就的，我們暫且將這個形象的比喻稱之為阿爾都塞的第三種推論的推論一。那么，依據推論一阿爾都塞得出的結論是：哲學必然落后于自然科學，如果說自然科學在清晨就開始醞釀，那么哲學則是黃昏時刻才從自然科學一整天的成就中得到原料進行重組、整合，從而成就自己。由此可見，“科學引起了最初的哲學形式的誕生和哲學革命的新生”，因而，“一場科學斷裂的沖擊不是馬上就會被感到的，而它對于哲學的重組還需要時間。”

在阿爾都塞的第三種推論的推論一中，他使用經驗性方法的合理性有待商榷。筆者首先認為，這個比喻本身不一定科學，只有這樣才能保證我們質疑合理性的前提條件。“哲學和希臘數學”、“笛卡爾哲學與伽利略物理學”、“康德哲學和牛頓的發現”、“胡塞爾哲學與公理學的激勵”，這一組組關系無非是哲學史或科學史上一個個孤立的事實（我們姑且假定其中每一組關系在史學發生學上的合理性），即便我們再找出或構造出幾組類似的關系，也不能保證這一組組關系能夠共同指向阿爾都塞所期望的事物——即阿爾都塞的第三種推論的推論一的結論。實際上，其中每一組關系都不能視為眾所周知的事實，其中每一組關系都不是能夠憑借純粹經驗的方法加以確認的，這不僅背離了馬克思的“具有生命的個人存在”的經驗性方法的純粹性，也與他的第一種推論的推論一：“哲學家也有自己的青年時代”所使用的經驗性方法的合理性相去甚遠。簡言之，阿爾都塞的第三種推論的推論一對經驗性方法的使用及其得出的結論，是有理由受到質疑的，那么，以此一個備受質疑的推論一為基礎繼續使用經驗性方法得出的其他推論，又能具備多少合理性呢？endprint

阿爾都塞顯然沒有在此止步，憑借推論一，他繼續運用經驗性方法分析馬克思哲學的劃時代變革，以及探究馬克思哲學包含著的新內容。他認為馬克思哲學變革為科學大陸開辟了一塊新領地——歷史科學，即歷史唯物主義。在這里，阿爾都塞謹慎地聲明他所采用的仍是純粹經驗的方法，并且保留讀者批評的權利。看看著名的數學大陸和物理學大陸是怎么誕生的，據阿爾都塞的理解，這兩塊科學大陸是經過兩次科學發展中的“認識論斷裂”造就的，而且是馬克思之前僅有的兩塊科學大陸。至于化學科學、分子化學、現代形式的邏輯，還包括阿爾都塞不能確定是否算在內的弗洛伊德的精神現象學，不過是分散在兩塊大陸上的一個個山巒。歷史唯物主義可稱為科學史上的第三塊大陸，阿爾都塞還認為，馬克思的哲學變革完全可與前兩次科學史上的“認識論斷裂”相提并論。我們暫且將其稱之為阿爾都塞的第三種推論的推論二。那么，對于推論二所要解決的問題，阿爾都塞是使用一個新問題的形式提出的：“馬克思的科學發現在他的哲學中引起了那種重要的重組呢？”

阿爾都塞將要進行新的經驗性的推論。馬克思在經歷“認識論斷裂”發現歷史科學新大陸之后，哲學上的成就自然歸功于歷史科學領域不斷開創的新業績，而在他看來，唯物辯證法最能代表哲學新成就。進一步，依據阿爾都塞的第三種推論的推論一的結論——科學認識論斷裂之后，哲學的重組需要時間，或者說，“科學與哲學總是分居于一天的清晨與黃昏”，那么，唯物辯證法就應該是在歷史唯物主義之后得以誕生或被發現的，在這里，阿爾都塞終于給定了第三種推論的推論二的結論。然而，對于辯證唯物主義和歷史唯物主義的“成分”及其發生學上的傳統順序，在《關于費爾巴哈的提綱》和《資本論》中馬克思已經說得十分明白。就連阿爾都塞自己也毫無保留地承認，在《關于費爾巴哈的提綱》中可以清楚地找到馬克思哲學變革的影子，從那時起“馬克思主義‘科學就只能是哲學的，而馬克思主義只能是一種哲學，一種后黑格爾哲學或‘實踐哲學”。阿爾都塞認為應該閱讀《資本論》，從中尋找這種新哲學重組、整合的痕跡。可以看出，阿爾都塞沒有否認傳統認識的觀點，這就與同時作為依據和結論的“認識論斷裂”的觀點在阿爾都塞的思維世界里形成了對立；相反，也就表明阿爾都塞的第三種推論及其結論憑借的方法是非經驗性的，即阿爾都塞的第三種推論的推論一在前提上就已經否定了經驗性方法的純粹性。這個否定似乎不能在馬克思哲學的外部加以說明，因此，圍繞馬克思哲學革命的核心要素——辯證法，阿爾都塞嘗試通過對列寧與哲學的關系的深化解讀來加以解決。于是，《關于唯物辯證法》、《讀（資本論>》、《列寧和哲學》等一系列論文，在1863-1868年時間相繼面世。

此外，為完善第三種推論的推論二的結論，阿爾都塞還需要繼續論證馬克思哲學與笛卡爾哲學、康德哲學等在繼續科學成就上的同等的完備性。也就是說，需要證明，在1845年以后的近30年間，隨著作為歷史科學的歷史唯物主義在政治經濟學、資本主義批判等領域里的確立和完善，馬克思應該能夠逐步寫出“科學”的哲學尤其辯證法的相關著作。事實上，至今仍沒有證據表明馬克思在1845年前后，還是之后的近30年里，實實在在地轉向了辯證法理論的專題寫作，這可由1858年1月14日馬克思給恩格斯的書信得到說明：“如果以后再有功夫做這類工作的話，我很愿意用兩三個印張把黑格爾所發現、但同時又加以神秘化的方法中所存在的合理的東西闡釋一番，使一般人都能夠理解。”對于這句話，阿爾都塞作了另一番解讀。他認為，馬克思不是因為“沒有時間”去寫作辯證法，而是寫不出來，同樣恩格斯、列寧也寫不出來。之所以“馬克思沒有找到時間，恩格斯的哲學急就章，使列寧只能被迫用敵人的武器回敬敵人的意識形態斗爭規律……根本原因是時機尚未成熟，黃昏尚未到來，無論是馬克思本人還是恩格斯、列寧都不能寫出馬克思列寧主義所欠缺的偉大哲學著作。”這樣，阿爾都塞又回到了他原本要解決的問題，只不過問題變成了答案，他不可避免地陷入混亂的循環論證的思維邏輯。我們還應看到，針對那句話，阿爾都塞也做了一定程度的保留，“馬克思沒有給我們留下關于辯證法的著作。這種說法不完全確切。他給我們留下了一篇關于方法論的第一流的文章，這篇文章可惜沒有寫完，即1859年的《<政治經濟學批判>導言》。……我們只要思考一下這些概念的科學使用，就可以從中得出辯證法的基本成分，因為這種使用無非就是以實踐狀態出現的辯證法。”所謂以實踐狀態出現的辯證法，與其在《資本論》里的運用和發揮，阿爾都塞通過《讀<資本論>》已說得非常詳細，除他之外的絕大多數理論家也不會懷疑馬克思的辯證法在革命實踐中的巨大作用；與實踐狀態出現的辯證法相對的，正是關于辯證法的專門的理論著作，可以設想，這是針對黑格爾的辯證法并與之對立的唯物辯證法。唯物辯證法的理論著作沒有寫就，這也意味著馬克思哲學的任務遠沒有完成。

對上面的敘述做個總結：在《關于唯物辯證法》（1963年）一文中，阿爾都塞認為馬克思的辯證法均是以實踐狀態出現的，即以實踐狀態出現在《資本論》和馬克思的其他理論著作之中，唯獨缺少以理論狀態出現的辯證法或關于辯證法的專門著作。實踐狀態的辯證法不能代替理論狀態的辯證法，無論辯證法以實踐的理論實踐的形式還是實踐的政治實踐的形式在發揮作用，都不能回避從實踐狀態的辯證法上升到理論狀態的辯證法這一過程的缺場的事實。阿爾都塞繼續發揮并深化了這一推論的結論，在《列寧和哲學》中，他認為沒有產生作為馬克思哲學的核心的辯證法的專門著作，標志著馬克思哲學仍落后于馬克思的科學。注意，阿爾都塞是采用經驗性方法從另外一條道路上得出相同的結論的。在上述結論的推導過程中，巴什拉的“認識論斷裂”被阿爾都塞吸收、闡發在對哲學與科學的關系的論證上，致使阿爾都塞在馬克思的哲學與科學之間劃分了一條界限，與作為科學的歷史科學即歷史唯物主義相比，馬克思的哲學則是意識形態的即前科學的。

“認識論斷裂”的觀點受到理論界的普遍質疑和詬病，我們無需考證觀點本身的合理性，以及這種觀點在詮釋馬克思的思想整體時是否具有科學性，而是回到阿爾都塞得出這種結論的思維過程，發現他如何從1960年的經驗性的第一種推論，過渡到1963年及其以后的“認識論斷裂”結論的理論前提的。也就是說，考察他的第三種推論及其結論在運用經驗性方法的過程中是如何陷入悖論的。細心的讀者必將質疑，從1960年至1963年間，阿爾都塞是如何實現由第一種推論向第三種推論間的巨大跨越的，筆者認為，阿爾都塞在1962年寫作的《卡爾·馬克思的<1844手稿>》一文提供了解答這個問題的可能性，文中的阿爾都塞的第二種推論提供了證明他錯誤地使用經驗性方法進行理論過渡的有效論據。endprint

四、對經驗性方法誤用的原因分析

再來回顧阿爾都塞的第一種推論的結論：“為了認識一種思想的發展，必須在思想上同時了解這一思想產生和發展時所處的意識形態環境，必須揭示出這一思想的內在整體，即思想的總問題。”在《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《1844手稿》）里，馬克思熱切地轉向政治經濟學，這是為人類歷史的第一個可經驗的前提所做的一次理論探索，為政治經濟學批判首先還是為哲學批判應運而生。阿爾都塞指出了這種探索對于馬克思走出哲學貧困、德意志意識形態的幻象具有重要意義。描述德國現實的政治經濟學術語：異化、人道主義、人的社會本質等，馬克思幾乎沒做任何修改就吸收到自己的總問題中。根據阿爾都塞的第一種推論，這些詞語已經發生了結構性的變化，這可以從針對異化概念的重新闡釋中得到佐證。對這些術語的結構性變化，阿爾都塞給予了充分的肯定，這是借助波蒂熱利的嘴巴熱情地喊出的，對于《1844手稿》，“要求確定一個全新的和嚴格的方法，一個不同于簡單地把前后概念進行比較的研究方法”。波蒂熱利的這句話自然對應了阿爾都塞的第一種推論的結論，就是他的第一種推論的推論三的語義再現。

阿爾都塞研究發現，馬克思在巴黎的那段時間（1844年2月至5月）著重閱讀研究了古典經濟學家的大量政治經濟學著作，然后在《1844手稿》中大段大段地引用，就是要確認這樣一個經濟事實：全人類存在的歷史前提，結果這個經濟事實卻無論如何也不能在古典經濟學中被發現，而這恰恰也是在哲學長期以來的一個最基本的前提預設，并且是被哲學家們不言自明地、“先驗性”地一直在使用著。因此，純粹經驗的直觀性與思辨理性的抽象性、神秘性的尖銳對立，既幫助新哲學發現它的本原，又幫助政治經濟學批判找到根據；純粹經驗的方法具有哲學批判與政治經濟學批判的雙重意義。這里，阿爾都塞給出了第二種推論的推論一的結論：馬克思即使不在全新的意義上至少也是在嘗試從思想整體的總問題與意識形態環境（意識形態體系）的關系中去把握這些術語的含義，盡管這些術語還帶有它們在黑格爾、鮑威爾、施蒂納、費爾巴哈那里的明顯的印跡。阿爾都塞同樣借助波蒂熱利的嘴巴說出：“在馬克思看來，資產階級的政治經濟學是一種現象學。”就在這個地方，阿爾都塞在對經驗性方法的理解和運用上出現了大的轉折。而這個轉折的內容正是阿爾都塞的第二種推論的推論二的結論：“馬克思在這里原封不動地把政治經濟學接受下來，絲毫沒有觸動政治經濟學各個概念的內容和體系。觸動政治經濟學的內容和體系是馬克思后來的事情。”依據推論二的結論，他繼續闡釋：《1844手稿》里的馬克思還是在進行“經濟學”的抽象，似乎只有表明了這種“抽象”才能得出他將要說明的馬克思在哲學中依然進行的“抽象”，那樣，馬克思在1844年里哲學思維的前批判性就很明顯了。是的，阿爾都塞仍舊懷著謙虛的態度表明他的期望：“我不打算隨意提早作出這種推論，但我幾乎要說，在這方面，即在哲學對即將成為絕對獨立的內容的絕對統治方面，離馬克思最遠的馬克思正是離馬克思最近的馬克思，即最接近轉變的那個馬克思。馬克思在同過去決裂以前和為了完成這一決裂，他似乎只能讓哲學去碰運氣，去碰最后一次運氣，他賦予了哲學對它的對立面的絕對統治，使哲學獲得空前的理論勝利，而這一勝利也就是哲學的失敗。”阿爾都塞對波蒂熱利的話語的引用使自己陷入了矛盾，因為他親口承認：“經濟學本身，還是同經濟學家的理論不可分割的一種經濟意識形態，也就是像上面所說的，是一種‘現象學。”阿爾都塞利用波蒂熱利的嘴巴推導了錯誤的推論。

阿爾都塞的第二種推論的推論一與推論二中間出現的轉折點，至少表明他還沒有認識到純粹經驗對哲學批判與政治經濟學批判的雙重意義。阿爾都塞有意識地區分了哲學與政治經濟學的領地。事實上，無論在馬克思之前的德國意識形態家那里，還是在馬克思這里，無論就哲學與政治經濟學自身內涵的結構和體系而言，還是就每一個意識形態家的思想整體與德國整個意識形態的總環境的聯系而言，純粹經驗性的事實與思辨理性的抽象性、神秘性構成了最基本的也是最為關鍵的對立。我們不能在宣布一個領域獲得空前勝利的同時，宣布另一個領域的完全死亡。誰都不能否認無論是在《1844手稿》里，還是在《德意志意識形態》中，馬克思是在批判德國現實哲學的同時預設了新哲學的啟蒙，在批判政治經濟學的同時嘗試賦予了政治經濟學的新問題與新內涵。阿爾都塞對馬克思的純粹經驗方法的運用，就是在《卡爾·馬克思的<1844手稿>》一文中失足的。

馬克思從來不反對純粹經驗以外的方法，相反，他在使用純粹經驗的方法時是有嚴格的前提規定的。從具體到抽象，再到抽象的具體中，經驗的對象和抽象的對象是不同的，經驗內容的各個組成“成分”及其內在于結構中的聯系是由經驗對象的總問題決定的，而抽象思維對象的各個組成“成分”間的內在聯系也是由抽象思維的總問題決定的。就阿爾都塞本人而言，他的思想整體的總問題也是不容懷疑的。這個總問題，就是劃定哲學與政治經濟學的領地，宣布哲學死亡的意識，為后來的“認識論斷裂”奠定基礎，從而將馬克思的哲學與歷史科學即歷史唯物主義割裂，進而徹底宣布哲學的前意識形態性與歷史唯物主義科學的對立。這樣一來，關于“科學與哲學處在一天的兩端”、“哲學總是在黃昏時刻才起飛”、“唯物辯證法需要經過理論實踐向純理論的過渡”的表述，就不難理解了。

[責任編輯 孔偉]endprint