淺談戲曲藝術的詩化境界

楚愜

【摘 要】在當下，戲曲藝術正經受著多元文化的沖擊，自身生存問題尤為突出。其根由在于戲曲的生態機制被擾亂，舍本逐末的發展現狀使得戲曲界怪相叢生，整體有頹敗之勢。重構戲曲藝術的詩化境界，這是思考戲曲藝術重煥光華的一個重要著力點。

【關鍵詞】藝術；戲曲；詩化；本真

中圖分類號：J80 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2017）14-0035-01

是對藝術自身的超越，才使藝術至臻于一種形而上學的境界。所謂藝術，就是生命活動的外化，是詩意的生活體驗。人是藝術內在的底蘊，藝術是人的外化形式。因為生活有著多維度的價值取向，所以藝術相應就有許多區分。比如戲劇、電影、音樂、美術等。藝術是一種審美的愉悅感受，受到過多外在牽累就成了疲憊的審美負擔。

老子《道德經》中“見素抱樸，少私寡欲”[1]147就是一種極簡的藝術追求。消除刻意與造作，追求樸素、恬淡的境界，達到一種自然旨趣。季國平先生早年在《人民日報》上刊發文章指出：“戲曲是中國人最典型的傳統審美方式”。[2]13戲曲里有中國文化的根兒，戲曲是國人的精神棲息地。

藝術的“根兒”就是“詩化的生活”。咿咿呀呀一出戲，是悲歡離合的濃縮精華，是人世紛繁的方寸舞臺。戲曲是華夏文明的瑰寶，豫劇是中原文化的結晶。遼闊富饒的中州大地上，中原農耕文明締造出了千百年來不朽的中原文化，豫劇便是這肥沃的文化土壤中出產的最為靈動和豐美的果實。豫劇的根系深深地扎進了鄉野村落，汲取著生活的本真，然后詩意的外化呈現。

重構豫劇在中原人心中的特殊位置，現代生活中人們審美心理需求正是我們尋根覓源的目的所在。戲曲，尤以豫劇皆是“生活的詩化”。戲曲的重要意義，就在于它能夠展現出其他藝術所難以比擬的魅力。縱觀當今戲曲界，少有作品能夠以這樣的魅力令觀眾折服、傾倒，當下戲曲總體上缺乏精神力度。戲曲市場化以來帶來的庸俗化、泛娛樂化等不良傾向使得戲曲新近創作的立意不深，思想鋒芒消退以及內涵意蘊存在局限性都制約著戲曲的發展。

一些缺乏生活寫意的劇本，或靠名角兒的明星效應支撐，或借助舞美、音樂等外在的藝術條件包裝來遮掩整部戲曲的思想內容空泛。這種失衡或者說是畸形的狀態正是戲曲藝術地位重構所亟待解決的問題。

戲曲界缺乏總體的格局規劃，目光短淺。如戲曲評論家季國平先生所言：“急功近利，崇尚華麗，本末倒置，丟了傳統、盲目創新，追逐評獎、忘卻觀眾。”[2]13或把獲獎當做戲曲表演和創作的目的，或為創新而創新，或對舞美、音樂、燈光等大制作、大排場的過分追求……勢必會造成戲曲藝術偏離了藝術本真的正軌。戲曲藝術的總體格局應當是由行當體系、表演藝術技藝、傳統經典劇目和新編現代劇目等共同構成的。然而，豫劇近些年來在不少豫劇行家的提議、倡導下申請更高一級別的“非遺”提議可謂是甚囂塵上，然而冷靜反思，豫劇藝術雖然經歷了較長一段時間的發展和積淀，但客觀上來看缺乏體系化的行當分類。加之豫劇人才的缺失使得一些絕技正面臨著失傳，這些都使得戲曲藝術質量從總體上嚴重下降。

戲曲藝術凋敝的根本原因就在于戲曲藝術自身機制的破壞。“戲者，戲也。”將戲曲比擬為酒神，而我們現今所看到的戲曲都是日神，我們需要給戲曲“脫外套”。一個經典劇目的孕育、打磨、誕生到成功是非常不易的。戲曲是對生活的詩意呈現，絕不是閉門造車，也不是隔靴搔癢、無病呻吟。戲曲應當是秉筆直書，是真知灼見，是勇氣與責任，是風骨與境界。現今生活節奏的加快，缺乏對生活的感知、總結和升華，或從書卷到書卷，或從網絡到書卷，忽略掉了戲曲創作的基質——生活。

藝術在這個時代已然成為了荼毒人們審美的托詞。人們打著藝術的旗號，干盡了人間丑事。現如今戲曲風格確有偏頗，從“重唱輕表”到“重表輕唱”，甚至是將戲曲這門虛擬性的藝術朝著話劇、歌劇等恪求現實的藝術去套用、照搬。這成了這個時代戲曲藝術獲得大獎的先決條件，成為了整個時代最滑稽可笑的隱喻。現在是浮躁、媚俗風氣日盛的時代，戲曲表演者、創作者很難保持一顆澄澈的心去演繹和創作，而戲曲界需要的，也是最為匱乏的正是這一股清流、淳雅，一種直抵戲曲藝術本真面目的探尋。

守住藝術的“根兒”，讓戲曲從“龐雜”走向“至臻”。肯定藝術本體的價值與地位，便自然會肯定發乎性靈的戲曲藝術的存在與價值。我們抗拒那種桎梏性靈的外在，以及甘于平庸的態度。向藝術的本真去探尋和挖掘，才能迸射出藝術的真東西，進而使得藝術達到更高的境界，一種形而上學的境界。憑藝術自覺去求是與反思藝術本真，致力于重新建構藝術體系，再現藝術本真的曙光。超脫功利的審美活動自然會再度成為人們寄托情感、暢神益智的詩化境界。

參考文獻：

[1]老子今注今譯[M].陳鼓應注譯.北京：商務印書館，2006.

[2] 吳新斌.新語境下的話語重構——當代戲劇叢論[M].北京：中國文聯出版社，2015.endprint