把向外馳騁的心收回來向內尋找

濟群

原來這就是魔

找到正確的修行之路，未必就能一帆風順地前行。因為修行如一人與萬人敵，期間會遇到種種障礙，相信這是每個學佛人或多或少經歷過的。而在接近終點時，還有一場決定勝負的殊死較量。

佛陀在菩提樹下成道前，波旬的魔宮震動了，因為這意味著無明建立的輪回系統即將解體。波旬是欲界他化自在天的天主，一切輪回眾生都在其管轄之下，唯有覺悟，才能脫離其勢力范圍。

說到魔，我們往往會聯想到傳說中那些青面獠牙或嗜血成性的形象，而佛教所說的魔，泛指一切斷人善根、阻礙解脫的力量。包括外在的魔王，也包括內在的魔性。在佛陀修行、成道乃至弘法的整個過程，波旬就是這樣一個陰魂不散，以種種方式進行干擾的魔王。

當佛陀在尼連禪河畔精進修行時，波旬就來假意勸說道：“你是如此消瘦，恐怕死期將近。所以你不該繼續用功，這條路太艱難，太讓人難以承受了。你應該好好活著，這樣才能擁有福德，享受人生。”

類似的勸說，很多修行人應該都經歷過。當我們學佛修行，尤其是比較精進的時候，親友往往會用親情、享樂來誘惑我們，動之以情，曉之以理。但我們要知道，這是世俗的“情”，輪回的“理”。如果我們因此動搖，其實就意味著“魔”的勝利。所以說，魔有著千變萬化的形象，手段也層出不窮，絕不僅僅是一味的恐嚇。

從某種意義上說，修行之路，就是降魔之路，你準備好了嗎？

向內而非向外尋找

我們知道，無法用有限的理性去認識無限。僅僅通過思惟，是不能直達世界本質的。那么，如何才能超越有限？聽起來似乎很難，其實只是在迷和悟的一念之間。

因為心本來就是無限的，所謂“心包太虛，量周沙界”。只是被無明束縛，使得我們只能看到眼前的這一點，結果與虛空有了天淵之別。所以，我們要把向外馳騁的心收回，向內尋找。因為它就在那里，是現成的，越是外求，越是去道遠矣。

如何尋找？一方面是通過禪修獲得定力，讓心安住下來，妄念平息下來；一方面是以智慧進行觀照，讓覺性光明顯現出來。一旦開啟本自具足的智慧，心就和虛空是一體的，就能成為佛陀那樣的覺者。也就是說，我們都可以完成生命的自救，而不是坐等神的救贖。

正因為這一點，佛教被稱為“正覺”的信仰。佛陀成就的“阿耨多羅三藐三菩提”，又稱無上正等正覺，是最為究竟而圓滿的覺醒。這種覺醒不只是佛陀才能成就的，事實上，一切眾生都具有覺性，都可以走上覺醒之路，從而解決人類永恒的困惑，了知生命和世界的真相。心的本質，就是宇宙的本質。

因為證得這一智慧，佛陀才被稱為“正遍知”。所謂遍知，即橫遍十方，豎窮三際，無所不知。而且這種遍知是可以親證的，不是聽來的。總之，只要你希望解決人生的終極問題，就應該選擇佛教。

真和妄，都是心

佛法認為，心分為兩個層面，一是妄心，一是真心。所謂妄心，即充滿顛倒妄想的心，是迷失本心后由無明演變的種種妄識。所謂真心，即心的真相，心的本質。

在佛教典籍中，阿含、唯識等經論側重從妄心闡述，以此構建修行法門。其中，阿含經典主要講到前六識，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，屬于我們能意識到的部分。而唯識學進一步講到第七末那識和第八阿賴耶識，是屬于潛意識的部分。

我們之所以成為凡夫，正是因為潛在自我意識的作用。末那識的特點是執阿賴耶識的見為我，由此形成對自我的錯誤認定。我們現在的人格就是建立在這種誤解之上，進而發展出貪嗔癡等種種煩惱。一旦改變染污的末那識，即可轉染成凈，轉識成智。

唯識還告訴我們，在妄識系統中，除心王外，還有各種心理活動，即心所。每個心所的形成，都有各自的特征、規律和條件。唯有了解凡夫心的運作規律，才能從根本上動搖它，解決它。心理學處理問題的方式，也是從妄心入手。可以說，這是一條常規路線，是立足于現有心行采取的對治手段。

此外，佛教還有一部分經典立足于真心的修行。所謂真心，又稱佛性、如來藏等，是每個眾生本自具足的覺性，禪宗稱之為“本來面目”。這正是佛陀在菩提樹下悟到的——一切眾生皆有如來智慧德相，只因無明妄想不能證得。《涅槃經》《如來藏經》《勝鬘經》等，就是圍繞這一思想展開。

不論立足于妄心還是真心，目的都是幫助我們看清自己的心——了解妄心的目的，是為了解除妄心；了解真心的目的，是為了體認真心。

自己解脫和大家解脫

所謂解脫，就是解脫煩惱，解脫執著，解脫生死，解脫輪回。這就需要深刻意識到五欲的過患，以及輪回的痛苦本質。

在人天乘的修行中，是以得生人天為目標。但在解脫道的修行中，要把曾經的目標作為舍棄對象，看到人天之樂的過患，看到輪回六道的過患，從而生起解脫之心。有了煩惱痛苦固然要解脫，有了名聞利養更不能忘記解脫。因為三界中的一切都是牢獄，都是束縛，本質上都是痛苦的。

解脫道固然是以解脫為目標，菩薩道同樣是以解脫為目標。區別在于，前者是為了個人解脫，而后者是帶領眾生共同解脫。如果不想解脫，修行根本沒有上路，甚至可以說，算不上真正的學佛人。

從菩薩道的修行來看，所謂的人天乘、解脫道，都是佛陀接引眾生的方便。《法華經》將此比喻為化城。經中記載，有位導師帶領眾人前往寶所，中途要經過長達五百由旬的險惡難行之道。當人們在前行途中體力不支，準備退轉時，導師憐憫眾人不能得到珍寶，就在中途變現一座化城讓人休息。但休息只是手段，目的是恢復體力后繼續往前。

正如經中所說的那樣，“諸佛以一大事因緣故出現于世”，那就是令眾生“開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見”。佛陀真是偉大，他沒有想著：我成佛了，你們只能成阿羅漢，低我一等。而是苦口婆心地叮囑我們：你們都有成佛的潛力，都應該成佛，開啟并圓滿和諸佛同樣的智慧。這才是佛陀真正的本懷。

從這一點來說，佛陀開示的所有道路，最終都可會歸為成佛之道。所以在《法華經》中，佛陀對以往所說的三士道作了歸納：“十方國土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。”告訴我們，他一生說法的目的，都是為了將眾生導向成佛之道，其他只是方便說法而已。endprint

在輪回的漩渦中

在輪回的漩渦中，我們只是一片隨波逐流的落葉，隨著往昔業力飄蕩，隨著混亂情緒飄蕩，隨著錯誤想法飄蕩。這就是眾生的生命現狀，過去如此，現在依然如此。如果不加以改變，未來還將無窮無盡地重復下去。

那么，如何才能從輪回中解脫，從迷惑中覺醒？當我們說到解脫時，很多人可能會覺得，這是離我們非常遙遠的一種境界，是和現實毫不相干的。那么我要告訴大家，解脫離我們并不遙遠，也不是形而上的玄想。事實上，每個人都有解脫的需求。

當我們感到疲憊時，當我們陷入煩惱時，當我們遭遇痛苦時，難道不希望從中解脫嗎？難道愿意讓疲憊、煩惱和痛苦繼續下去嗎？

我們通過娛樂來轉移目標，通過發泄來加以對抗，通過毒品來麻痹心靈，甚至有人通過自虐來讓身體分擔內心的痛苦。所有這一切，其實都是為了尋求解脫。但這些方式只能帶來暫時的安慰，而且是一種充滿副作用的安慰。就像落水者把希望寄托在一根稻草上，最后只會沉得更深，更難浮出水面。

在其他宗教中，通常將天堂視為解脫。但佛陀通過對生命的追溯發現，天界雖然比人間安樂，但不代表究竟解脫。因為天堂只是生存環境的改變，并非內在品質的改變。即使我們因為善業得生天道，但只要煩惱未斷，業力未盡，一旦天福享盡，最終還是要淪落六道，流轉生死。

佛經中就有很多這樣的記載，所以生天也是不究竟的，是暫時而非永久的福報，更不是真正的解脫。

沒有對比就難以確信

對佛法的信仰，從迷信到智信，從初信到深信，從信仰到實踐，從入門的皈依三寶，到最終于自身成就三寶那樣的品質，信仰程度會隨著修行不斷加深。很多時候，我們越學，越會覺得佛法廣大無邊。隨著你眼界的提高，佛法也在不斷展現其浩瀚、無限、高不見頂的那一面。

因為佛陀所揭示的是心的本質，宇宙的本質，不僅如此，他還闡明了萬法的差別。可以說，世間沒有一種智慧可以與之比擬。或許有人會覺得，這只是佛教徒的自詡。那么，我們不妨通過對其他宗教或哲學、科學等領域的了解，在探索過程中進行對比，加以確認。

在今天這個互聯網時代，雖然鋪天蓋地的資訊帶來了很多干擾，但也為我們提供了開闊的視野。關于這一點，我自己就深有體會。

我是受到家庭影響，從小就學佛、出家，此后一直在佛學院成長。雖然覺得佛法說得很好，但這種好，只是因為你從開始就在接受這種教育，屬于默認模式下的好，其實并沒有太深的感觸。直到走上弘法道路，開始和社會各界人士有了接觸，對不同學科有所了解之后，我才越來越體認到，佛法真是究竟圓滿的大智慧。

所以我覺得，雖然信仰本身強調專一性，但要全面提升信仰，可以把眼界放寬一點。

當然，有些人本身已經在社會上受過很多教育，是在有對比的情況下選擇了佛教，就可以深入經藏，不必到處涉獵，浪費時間了。此外，也不要在信仰之初過多接觸其他宗教或學科。因為對比和選擇都是需要一定能力的，如果信仰尚未穩固，還不知道佛法究竟說的是什么，就容易被一些似是而非的知見帶跑。所以，對比也是要有前提的。endprint