“敬以直內，義以方外”

南亞軍

孔子說：“人之生也直，罔之生也幸而免”（《論語·雍也》）。李澤厚先生翻譯成：“人應該生活得正直，那些彎曲生活下來的人不過是僥幸免于災禍罷了。”孔子認為“直”是一個人必走之道。“哀公問曰：‘何為則民服？孔子對曰：‘舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”舉用正直的人，廢棄邪曲的人，老百姓便服從。正直為社會的通行之道。“子曰：‘直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。”從孔子的感慨之中可體會出其對“直”的看重。至于“友直、友諒、友多聞，益矣”，大家是很熟悉了。孟子也是對“浩然之氣”的“至大至剛以直”很推崇。不只是儒家重“直”，佛家也重“直”，“《維摩經》云‘直心是道場，儒佛至此，實無二理。學者必欲進德，則行己不可不直。蓋孔子之門人皆于其師無隱情者，知直故也”（《語錄一》，《楊龜山集》卷十）。

《周易·坤文言》中首次提出“敬以直內，義以方外”。在宋代，這一議題得到廣泛的關注，張載、二程、楊時等都有精辟的論述。直至近世馬一浮也重視此一觀點。本文以孤陋所見，就其內涵作一粗淺的闡述。

“直”之意

馬一浮講：“心言直，故如是，乃至終始地位中間，永無諸委屈相。”“正直是心之本相。既無偏曲，自無時不中。”強調了“直”是心中無“委屈”、“無偏曲”，一切物象事理存于心中，保持本真，不因任何外在因素而遮掩，或扭曲，或增損。在此之前，還要內心虛靜，如張栻所講：“無私則可欲之善著，故靜則虛，動則直；虛則天理之所存，直則其發見也。”事理存于心中，也不能受私心雜念之干擾。如楊時所說“善養氣者，無加損焉，勿暴之而已，乃所謂‘直也”。袁燮《絜齋粹言》：“直者，天德。人所以生也，本心之良，未嘗不直。回曲繚繞，不勝其多端者，非本然也。”可見，“直”是心之本然，只是人們因私心雜念而有顧慮，才喪失“直”。所謂“天德”者，實是理也。循理則與天為一。與天為一，我非我也，理也。古人也說過：順理之謂直。朱熹注《論語》“子曰：‘以德報怨”，也認為“直者，理而已矣”。綜合上述，“直”也就是保持事理在心中的本真。高攀龍又說：“易曰：直其正也。直心，正念而已。”

“直內”也就是有“誠心”。馬一浮曰：“直即近誠。”楊時也說過：“夫盡其誠心而無偽焉，所謂直也。”“直”與“誠”為伴，與“偽”相敵。唐仲友：“自古直道之行，本于正心誠意之際。”

直內的信仰事理，要靠“敬”來持守。程顥說：“不敢欺，不敢慢，尚不愧屋漏，是皆敬之事也。”“直”與“敬”皆為虛位。存于心之仁、義、禮、智、信，無加損，無扭曲，是為“直”。篤信之，虔誠地恭奉，不敢冒犯，是為“敬”。所以有“敬”持守，才能保證“直”。程頤也說過：“敬，只是主一也。主一，則既不之東，又不之西，如是則只是中；既不之此，又不之彼，如是則只是內。存此，則自然天理明白。學者須是將‘敬以直內涵養此意。直內是本。”正直之人也是立場堅定之人，對自己的信念有篤敬之心，所以不愿遮掩它，委屈它，加損它。馬一浮強調：“敬以直內，義以方外，都不費安排，非涵養用敬之久，亦不能體會到心相本直。”

“敬以直內，義以方外”之意

胡居仁言：“程子固曰：‘惟患不能直內。內直則外必方，蓋體用無二理，內外非二致，豈有能直內而不能方外，體立而用不行者？”“直”是內，“方”是外。“直內”是體，“方外”為用。“直”多指內涵之性格，“方”專指行事之方式。內外一體，體用一致。季本對此有更詳細的論述：“敬存乎靜虛之中，則以不偏為正，敬行乎感應之際，則以得宜而為義。正則遂其本性，無所回曲，是其直也。直者，用之順而其主在內，故云直內。義則因其定理，無所變遷，是其方也。方者，體之恒而其制在外，故云方外。”以“直內”為本，“敬”以養之，形之于外，必然是“方外”。其根本就是人的心意念想和言動行事與客觀事理相一致。

“敬以直內，義以方外”在當今的價值

“夫聰察強毅之謂才，正直中和之謂德”。正直是人應有之德，是君子必備的。“夫不直則道不見，君子者，直道之倡也。直道一倡于君子者人謂之風鳴朝陽，以為清賀”。“蓋君子之氣伸，則直道始有所附而行也”（以上二則見文天祥《御試策》）。直道而行，是為人處事的成功之道：“直者生之道，循理而行，雖命之所遭有不齊，而莫非生道”（曹端語，見《明儒學案·諸儒學案上二》）。張載曰：“生直理順，則吉兇莫非正也；不直其生者，非幸福于回，則免難于茍也。”正直，在今人看來，只是性格之一種，古人卻認為是必備的品性。即使直道而行有失敗，那也自覺不愧。申涵光《荊園小語》中有這樣兩段話：“遇有疑難事，但據理直行，得失俱可無愧。”“故務小巧者多大拙，好小利者多大害，不如順理直行，步步著實，得則不勞，失亦與心無愧。”劉劭在《人物志》中也說：“心質亮直，其儀勁固。”正直者由篤信得來非凡的力量，處事行事，往往果決剛毅。正如楊爵所說：“士之處世，須振拔特立，把持得定，方能有為。見得義理，必直前為之，不為利害所沭，不為流俗所惑可也。如子思辭鼎肉，孟子卻齊王之召，剛毅氣象，今可想見，真可為獨立不懼者。如曰‘事故委屈，我心自別，即自欺也。始或以小善放過且不可為，小惡放過且可為之，日漸月磨，墮落俗坑，必至變剛為柔，刻方為圓，大善或亦不為，大惡或亦為之，因循茍且，可賤可恥，卒以惡終而不知矣。”可謂說得透徹明了。只有正直剛毅之人，處紛亂之世，才能“把持得定”，有所作為。顧炎武總結道：“是以圣王重特立之人，而遠茍且之士。保邦于未危，必自此始。”

歷史上摒棄正直剛毅之人，起用茍且媚佞之人，而敗事著不知有多少。王安石雖是德才兼備之人，憤于正派之人的耿直，而用茍且投容之人，是其變法失敗的主要原因。楊時記載：“熙寧初，王介甫行新法，并用君子小人。君子正直不合，介甫以為俗學不通世務，斥去；小人茍容諂佞，介甫以為有才能知通變，用之。”只有正直之人才能讓人信服，引領民眾。

個人交往也是“平時強項好直言者，即患難時不肯負我之人”（申涵光《荊園小語》）。正直之人，即使有犯顏直諍，也易于得到人們的原諒。“隋秘書監晉陵劉子翼，有學行，性剛直，朋友有過，常面責之。李百藥常稱：‘劉四雖復罵人，人終不恨。”王通曰：“天不為人怨資而輟其寒暑，君子不為人之丑惡而輟其正直。”endprint

“直”、“方”的缺陷及補救之道

“直諫者言之難，受之尤難”。王夫之在《讀通鑒論》也指出：“人主莫不好忠正而惡佞邪，然忠正者常疏，佞邪者常親，以至于覆國危身而不寤者，何哉？誠由忠正者多忤意，佞邪者多順指，積忤生憎，積順生愛，此親疏之所以分也。明主則不然。受其忤以收忠賢，惡其順以去佞邪，則太宗太平之業，將何遠哉！”。可惜，能夠聽逆耳之言的明智之士不多，蕓蕓眾生大多愛聽順耳之蜜語，所以耿直之士往往不為所用，一世沉潛幽居。甚至，耿直成為招禍殺身之道。“邴原性剛直，清議以格物，度以下心不安之。寧謂原曰：‘潛龍以不見成德。言非其時，皆招禍之道也”。在歷史長河中，正直之士死于非命的不知有多少！一部明史，是正直剛毅之士的斑斑血跡史。怎么克服正直帶來的嚴酷？就是救“直”以“和”，救“方”以“圓”。

救“直”以“和”。“和樂，道之端乎！和則可大，樂則可久”。史傳稱范仲淹“內剛外和”。“內直”不能丟，但體現于外者要“和”。也就是內心主意要堅定，但露于外的神情要和柔。《虞書》中也說：“直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。”

“直”要本之于“禮”，否則，就是張狂放肆，傲慢無禮，越出正道。葉適就說：“恭慎勇直，得于天者非不美，然有禮則以其質成，無禮則以其質壞。”禮之本為和，本之于禮，也就是救之以和。

呂本中說：“當官大要，直不犯禍，和不害義，在人消詳斟酌之爾。”直是本，是常態，在不得已之下，為了避禍，飾之以和。但“和”不能是喪失內心“本真”的偽飾，不能偏離正直之道。為了和，對內心的本真加損偽飾太過，也就偏離本真，失去“直”了，“君子和而不流”。馬一浮就說：“圣人有以知凡人義理之性，唯是正直。而其氣質之性，不出剛柔，故乂用之道，在使剛柔同歸于正直。”救剛直以柔和，要避免二極之弊，以達于“中和”。周敦頤曰：“剛善為義，為直，為斷，為嚴毅，為干固；惡，為猛，為隘，為強梁。柔善為慈，為順，為巽；惡為懦弱，為無斷，為邪佞。惟中也者，和也，中節也，天下之達道也，圣人之事也。”

救“方”以“圓”。明代有人說：“置身天地間，平平鋪去，不見崖異，方是為己之學，學者好說嚴毅方正，予思與造物者游，春風習習，猶恐物之與我拂也。茍未有嚴毅方正之實，而徒襲其跡，徒足與人隔絕。”嚴毅方正拒人于千里之外，人不親則道不行，是以要救“方”以“圓”。楊時也說：“物有圭角，多刺人耳目，亦易玷闕。故君子處世，當渾然天成，則人不厭棄也。”正如《易》中語“內文明而外柔順”。但“直”、“方”是本真，“和”、“圓”是策略，有內外、本末、真假之分。魏禧在《答陳元孝》中說：“浮沉二字最是難為。浮者便浮，沉者便沉，獨浮沉之間，稍方則忤人，稍圓則失己。”不得“喪己”，圓滑者隨世浮沉，其實“無己”。救“方”以“圓”，為的是不使“忤人”。“義方以別群宜，智圓以周眾志”。

現在社會道德滑坡，騙子充斥，因財害義之事遍地叢生。究其本源，還是對人類應有的美德缺乏敬畏篤行之心。所以發揚傳統的“敬以直內，義以方外”，有迫切積極的現實意義。“敬以直內”是存養，把人類應有的美德植于心中，敬以養之，篤信不移，生敬畏之心，不敢褻瀆、怠慢、加損、委屈，做到心正。“義以方外”是行，遵循植于心中的行為規則行事，不敢欺蒙出軌。這樣，才能恢復純樸、誠信、和諧、有規則的社會氛圍。endprint