“現(xiàn)代性語(yǔ)境”下成吉思汗祭祀儀式音聲變遷與文化認(rèn)同

李紅梅

（包頭師范學(xué)院音樂(lè)學(xué)院，內(nèi)蒙古 包頭 014030）

“現(xiàn)代性語(yǔ)境”下成吉思汗祭祀儀式音聲變遷與文化認(rèn)同

李紅梅

（包頭師范學(xué)院音樂(lè)學(xué)院，內(nèi)蒙古 包頭 014030）

“現(xiàn)代性”思考之于成吉思汗祭祀研究仍不乏具有重要的啟示價(jià)值。本文通過(guò)對(duì)“族群語(yǔ)境”下變遷與認(rèn)同探析與考量、“歷時(shí)與共時(shí)”、“主位與客位”的結(jié)構(gòu)模式分析，探究?jī)x式音聲與“族群、地方、官方”的維系與認(rèn)同，探究“現(xiàn)代性語(yǔ)境”下成吉思汗祭祀儀式音聲的變遷與民族文化認(rèn)同。

成吉思汗祭祀；現(xiàn)代性語(yǔ)境；歷史變遷；文化認(rèn)同

“成吉思汗祭祀”[1]是蒙古族達(dá)爾扈特族群以“祖先祭祀”為核心、以“八白室”祭祀圣物為載體、以嚴(yán)密的傳承制度與管理體制為保障、以獨(dú)特的祭祀儀式音聲為標(biāo)識(shí)的蒙古族祭祀文化事象。隨著現(xiàn)代社會(huì)飛速發(fā)展，成吉思汗祭祀也不可避免地遭遇“現(xiàn)代性”問(wèn)困擾，針對(duì)這一問(wèn)題，本文將從如下三個(gè)方面分析闡釋。

一、“族群語(yǔ)境”下祭儀音聲的變遷與文化認(rèn)同

強(qiáng)調(diào)“族群語(yǔ)境”是因?yàn)檫_(dá)爾扈特族群是成吉思汗祭祀文化的活態(tài)傳承群體。徐杰舜言：“族群認(rèn)同是身份認(rèn)同研究的重要領(lǐng)域，族群是對(duì)某些社會(huì)文化要素認(rèn)同而自覺(jué)為我的一種社會(huì)實(shí)體。”[2]達(dá)爾扈特族群經(jīng)歷融合及變遷發(fā)展，積極組織和運(yùn)用自己的文化，形成了鄂爾多斯部落及達(dá)爾扈特群內(nèi)部系統(tǒng)熟知的蒙古族祭祀獨(dú)特的“文化地圖”。 達(dá)爾扈特族群不僅是蒙古族成吉思汗祭祀的攜帶者、傳承者，也是成吉思汗祭祀儀式音聲的建構(gòu)者。成吉思汗祭祀通過(guò)共享“歷史記憶”和共同的文化特質(zhì)來(lái)增進(jìn)凝聚力，存在與生俱來(lái)的原生性蒙古族民族的情感認(rèn)同，同時(shí)，也存在更寬泛的價(jià)值認(rèn)可體系。

成吉思汗祭祀儀式音聲是達(dá)爾扈特族群以歷史記憶為工具、以口傳心授的世代承襲制度將成吉思汗祭祀“十二首祭歌”傳承至38代。雖然歷經(jīng)了延續(xù)、斷裂與復(fù)興的歷史變遷，但仍堅(jiān)守儀式中古老的祭祀儀式行為，并以此謹(jǐn)記族群的身份。在儀式程序歌祭環(huán)節(jié)中的伴奏樂(lè)器——“查爾給”，作為成吉思汗祭祀中非常重要的祭器兼樂(lè)器，成為最能體現(xiàn)蒙古族族性的一件樂(lè)器。莫爾吉胡言：“成陵遺存的古代“孛”巫師占卜器查爾基（查爾給）上端雕刻有強(qiáng)勁挺拔的馬頭，這個(gè)象征物所顯示的是巫師自身的神力嗎？肯定不是，12、13世紀(jì)以后，振興起來(lái)的蒙古族部落聯(lián)盟硬是要在最高智囊軍師的神器——查爾基雕上象征威力的馬頭，正是民族意識(shí)覺(jué)醒并強(qiáng)化的標(biāo)志。”[3](109)從莫爾吉胡先生的文字中可以感受到，成吉思汗祭祀儀式中所表現(xiàn)出來(lái)的蒙古族“族性”或者說(shuō)是族群及民族文化認(rèn)同感非常突出。

二、“主位與客位”視域下祭儀音聲的變遷與文化認(rèn)同

在蒙古汗國(guó)時(shí)期，成吉思汗祭祀受薩滿(mǎn)教影響崇尚祖先和英雄崇拜。成吉思汗祭祀儀式行為及儀式音聲與其薩滿(mǎn)教信仰觀念相輔相成，體現(xiàn)出“官方語(yǔ)境”特征。元朝時(shí)期，藏傳佛教進(jìn)入蒙古社會(huì)，《伊金桑》《蘇勒德桑》《伊金桑熱希》等具有佛教色彩的祝頌音聲逐漸進(jìn)入成吉思汗祭祀儀式，并變遷為儀式開(kāi)始時(shí)非常重要的儀式音聲。從“主位”視角而言，這種組合已經(jīng)內(nèi)化為儀式中重要的組成部分。而從“客位”視角來(lái)看，這種變化體現(xiàn)出了成吉思汗祭祀的信仰在不同歷史階段已經(jīng)融入了藏傳佛教的內(nèi)容，從儀式音聲來(lái)看，《伊金桑套曲》與《十二首祭歌》混合而進(jìn)行體現(xiàn)出了信仰層面的“復(fù)合性”。從祭文內(nèi)容來(lái)看，《伊金桑》起句中的襯詞就是典型的佛教襯詞，表明佛教相關(guān)的元素在十六世紀(jì)時(shí)隨著藏傳佛教的深入已被納入到成吉思汗祭祀的儀程中。從祭文音樂(lè)來(lái)看，《伊金桑》韻腔音聲體現(xiàn)出佛教誦經(jīng)音樂(lè)的共性，但是，其旋律的韻腔由于受地區(qū)方言音韻影響而獨(dú)具特性。明清以后，成吉思汗祭祀由“官方語(yǔ)境”變遷為地方祭祀，其信仰層面融入了藏傳佛教的內(nèi)容，早在13世紀(jì)成吉思汗祭祀初始，成吉思汗祭祀制度在信仰層面經(jīng)歷了由薩滿(mǎn)教到藏傳佛教的影響，清朝時(shí)期，成吉思汗祭祀變遷發(fā)展為既具有蒙古族民族性祭祀文化性質(zhì)、又有地方性的民族文化標(biāo)識(shí)性質(zhì)的一種祭祀文化景觀。

三、“現(xiàn)代性語(yǔ)境”下祭儀音聲的維系與認(rèn)同

（一）歷時(shí)性與共時(shí)性結(jié)構(gòu)分析

從歷時(shí)層面分析：大蒙古國(guó)到元代，吉思汗祭祀呈現(xiàn)為“官方”祭祀。明清時(shí)期其組織機(jī)制層面已由“官方”變遷為“族群”祭祀。新中國(guó)成立后，成吉思汗祭祀圣物集中于成吉思汗陵集中供奉，又使成吉思汗祭祀由“族群”祭祀變遷為“地方”祭祀，乃至于逐漸變遷為國(guó)家層面“官方”祭祀。如此，成吉思汗祭祀由“族群語(yǔ)境”上升到國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)下的地方社會(huì)結(jié)構(gòu)認(rèn)同。

圖1 歷時(shí)與共時(shí)性結(jié)構(gòu)分析——成吉思汗祭祀的維系與認(rèn)同

從共時(shí)性層面分析：2006年，成吉思汗祭奠成功獲批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化的遺產(chǎn)名錄，獲得了國(guó)家層面“官方語(yǔ)境”的支持與文化認(rèn)同。這種認(rèn)同力量之所以能夠積極作用于該族群執(zhí)儀者身份的維系，得益于達(dá)爾扈特固有的信仰傳統(tǒng)及“擔(dān)任神圣使命的人”的身份認(rèn)同。當(dāng)代成吉思汗祭祀空間——成吉思汗陵雖然在歷史進(jìn)程中已經(jīng)發(fā)展、變遷、建構(gòu)為蒙古族祭祀文化地方性旅游文化景觀，但成吉思汗旅游景觀的建構(gòu)是以達(dá)爾扈特族群的信仰為核心；以守護(hù)祖先祭祀的蒙古族傳統(tǒng)為基礎(chǔ)；以商業(yè)經(jīng)濟(jì)、旅游經(jīng)濟(jì)的社會(huì)結(jié)構(gòu)為條件。如此看來(lái)，當(dāng)代成吉思汗祭祀的儀式音聲所處的語(yǔ)境是由商業(yè)、旅游業(yè)、經(jīng)濟(jì)及多元文化沖擊下的現(xiàn)代性語(yǔ)境。如2012年“查干蘇魯克”公祭中，由政府官員宣讀祭文，到各旗縣的政府官員的祭拜，體現(xiàn)出成吉思汗祭祀儀式中“官方、地方、族群”混生交錯(cuò)“現(xiàn)代語(yǔ)境”，故此，當(dāng)代成吉思汗祭祀文化中所呈現(xiàn)出的是官方、地方、族群、民族祭祀文化交錯(cuò)分層、多元并存的“現(xiàn)代性語(yǔ)境”下蒙古族民族文化認(rèn)同。

（二）成吉思汗祭祀一年中祭祀儀項(xiàng)結(jié)構(gòu)模式分析與音聲認(rèn)同

達(dá)爾扈特族群在歷史發(fā)展進(jìn)程中以成吉思汗祖先崇拜為其核心信仰，以守護(hù)成吉思汗“八白宮”為其主要職責(zé)；以如期舉行成吉思汗祭祀儀式為其主要儀式行為，以不同形式、內(nèi)容和不同祭祀功能的祭文、祭詞、祭歌為其主要儀式音聲，逐漸形成了鄂爾多斯民族祭祀文化景觀。由于音樂(lè)文化在人類(lèi)社會(huì)發(fā)展的歷史進(jìn)程中具有相當(dāng)重要的社會(huì)性，對(duì)其族性的認(rèn)同也具有一定的標(biāo)志性意義，所以，歷時(shí)與共時(shí)綜合考量也是研究音樂(lè)文化變遷非常重要路徑。

圖2 成吉思汗祭祀一年中的祭祀儀項(xiàng)結(jié)構(gòu)模式及音聲認(rèn)同①

上圖“儀項(xiàng)結(jié)構(gòu)模式”分析，成吉思汗祭祀一年中雖然儀式空間場(chǎng)域及儀式功能的不同而有所轉(zhuǎn)換，但成吉思汗祭祀儀式音聲貫穿于所有儀式過(guò)程，并通過(guò)儀式過(guò)程得以展演形成了流動(dòng)的音聲結(jié)構(gòu)序列，這種結(jié)構(gòu)序列與儀式時(shí)間相依相隨、構(gòu)成了儀式中不可分割的整體及文化的認(rèn)同。祭祀功能與目的內(nèi)在要求及深層動(dòng)因體現(xiàn)在其信仰層面。其中的每個(gè)儀式事項(xiàng)都會(huì)分階段而進(jìn)行，這就使我們既將不同的儀式事項(xiàng)視作儀式的“空間維度”的“結(jié)構(gòu)模式”；同時(shí)，又將其中不同的儀式事項(xiàng)分階段、有變化、有秩序而形成的整個(gè)的儀式程序視作“時(shí)間維度”的“過(guò)程模式”，而達(dá)爾扈特執(zhí)儀者的儀式音聲在這種“結(jié)構(gòu)模式”與“過(guò)程模式”中貫穿始終，成為蒙古族祭祀文化特有的音聲象征符號(hào)，成為達(dá)爾扈特族群承載蒙古族歷史記憶傳承至今的民族祭祀文化的音聲認(rèn)同。

（三）“歷時(shí)與共時(shí)”文化展演的調(diào)適與認(rèn)同

從歷時(shí)來(lái)講，蒙古族“達(dá)爾扈特”族群對(duì)信仰的“固守”才使成吉思汗祭祀傳承至今。觀察成吉思汗祭祀中的不同儀項(xiàng)，展現(xiàn)出祭祀在歷史變遷中自我裂變的過(guò)程，從中可梳理成吉思汗祭祀中官方與民間，傳統(tǒng)與現(xiàn)代、宗教與世俗、非遺與保護(hù)之間的關(guān)系、梳理成吉思汗祭祀在現(xiàn)代性語(yǔ)境中沖突與調(diào)試的過(guò)程。成吉思汗祭祀面對(duì)現(xiàn)代性語(yǔ)境的沖突與調(diào)試，存在著許多的人為因素、社會(huì)因素、集體因素等多方的調(diào)試，達(dá)爾扈特族群不斷融入族群主體性，把“族群祭祀”納入到“現(xiàn)代性語(yǔ)境”引發(fā)更為廣闊的視角。這個(gè)視角為我們提供了三個(gè)維度，一個(gè)是政治的維度，一個(gè)是法律維度、一個(gè)是媒體的維度，這個(gè)變化中隱含著話(huà)語(yǔ)權(quán)的交替，三種維度反映著成吉思汗祭祀傳統(tǒng)環(huán)境中，穩(wěn)定因素發(fā)揮的效應(yīng)逐漸淡化，政府行為，傳媒干涉滲透著成吉思汗祭祀的每個(gè)角落，新因素造成的勢(shì)力范圍日益加劇···這也讓我們看到了成吉思汗祭祀表層“變遷”而迎來(lái)的新貌。如，當(dāng)我們進(jìn)入修繕一新的成吉思汗寢宮時(shí)，金碧輝煌的穹頂，的確彰顯了一代偉人曾經(jīng)擁有過(guò)的歷史輝煌，但卻缺失了傳統(tǒng)社會(huì)里原有的古樸、簡(jiǎn)潔的裝飾風(fēng)格的那種直抵人心的懷舊情結(jié)，或許，筆者作為一個(gè)研究成吉思汗祭祀文化的“他文化者”，不該有如此之感念，但在田野調(diào)查中聽(tīng)很多人講還是喜歡故有的風(fēng)格，或許回歸家園的期盼久藏于達(dá)爾扈特人們的心中。此例也可看出，成吉思汗祭祀作為當(dāng)代的文化發(fā)展的特點(diǎn)，無(wú)論形式上或是內(nèi)容上，有時(shí)會(huì)在不經(jīng)意之間展露出變遷的印痕。

從共時(shí)性來(lái)講，隨著復(fù)制技術(shù)的提高與形象的不同塑造，新媒體以多項(xiàng)技術(shù)的多元路徑已經(jīng)成為推動(dòng)文化繁榮發(fā)展的強(qiáng)力推手。當(dāng)?shù)卣斑_(dá)爾扈特族群積極利用新媒體工具、借助全方位廣泛傳播、借助政府對(duì)文化發(fā)展的推進(jìn)與打造，成吉思汗祭祀這個(gè)民族“經(jīng)典符號(hào)”迅速地搭上了“現(xiàn)代性語(yǔ)境”的列車(chē)、借助其最有效的方式及多元路徑創(chuàng)造了民族文化傳承的神話(huà)，成為了中華民族祭祀符號(hào)中最耀眼的一顆明星。隨著新媒體的傳播渠道的寬廣路徑，成吉思汗祭祀儀式展演中，一次比一次人多，一次比一次更有展演的專(zhuān)業(yè)水準(zhǔn)。簡(jiǎn)便有效的音像技術(shù)，廣泛傳遞到更多人的視野，還解決了歷史定位系統(tǒng)中單一屬性的問(wèn)題。意味著成吉思汗祭祀在受眾面的廣泛擴(kuò)大的同時(shí)，其旅游的深層內(nèi)涵也得到了最有效的展示，不但解決了時(shí)空的阻隔，還讓成吉思汗祭祀中的儀式內(nèi)涵及儀式音聲以前所未有的迅猛之勢(shì)快速發(fā)展、多元展演。并以多元的方式在現(xiàn)代傳承、展演中積極發(fā)揮其民族祭祀文化的認(rèn)同功能。

結(jié)語(yǔ)

達(dá)爾扈特族群以不同于他族群獨(dú)特的記憶系統(tǒng)維系著族群自身內(nèi)部文化的傳承。成吉思汗祭祀無(wú)論歷時(shí)溯源還是共時(shí)考量，是達(dá)爾扈特族群在歷史記憶的“主動(dòng)”與“被動(dòng)”雙向選擇中走出了一條傳承與發(fā)展之路。“成吉思汗祭祀”作為達(dá)爾扈特“族群”的標(biāo)志性文化符號(hào)已凝定為達(dá)爾扈特族群的集體記憶、族群記憶、地方記憶、民族記憶，表達(dá)了達(dá)爾扈特族群及蒙古民族的文化認(rèn)同。即便是受“現(xiàn)代性”的沖擊也很難動(dòng)搖族群民間記憶的草根性。成吉思汗祭祀的當(dāng)代變遷是達(dá)爾扈特族群在其擁有的獨(dú)特歷史記憶中自覺(jué)做出的一種“主動(dòng)”的文化選擇。這一選擇既與歷史傳統(tǒng)有關(guān)，也貫穿著諸多地方性知識(shí)。也正是這一獨(dú)特文化的世代傳承，不斷推動(dòng)著族群的內(nèi)向凝聚、融鑄為蒙古族的精神力量和文化認(rèn)同。

注 釋?zhuān)?/p>

①筆者在對(duì)成吉思汗祭祀田野考察中將一年中的祭祀儀項(xiàng)及儀式音聲歸納的為圖表形式。

[1]李紅梅.成吉思汗祭祀儀式音聲的考察與研究[J].中國(guó)音樂(lè)，2013（2）.

[2]徐杰舜.論族群與民族[J].民族研究，2002（1）.

[3]莫爾吉胡.莫爾吉胡音樂(lè)作品集（Ⅱ）<吹茄與鼓簧>[M].內(nèi)蒙古出版集團(tuán)，內(nèi)蒙古文化出版社，2013.

【責(zé)任編輯 賈玉寧】

Abstract: The reflection on "modernity", for the studies on Genghis khan sacrificial ceremony, does not lack important enlightenment value.Through the exploration and examination of change and identity in the Ethnic context,and through the analysis on structural model of "subject and object", this paper intends to explore the maintenance and identification of ceremonial sound and the "ethnic, region and authority" as well as to dig into the sound change of Genghis khan sacrificial ceremony and the national culture identity.

Key words: Genghis khan sacrificial ceremony;Modernity context;Historical changes;Cultural identity

Sound change of Genghis khan sacrificial ceremony and cultural identity in the context of modernity

Li Hongmei
(College of Music of Baotou Teachers' College, Baotou, 014030)

J609.2

A

1672-9838（2017）03-019-04

2017-09-04

本文系2014年度國(guó)家社科基金藝術(shù)學(xué)西部項(xiàng)目《“非遺”語(yǔ)境下成吉思汗祭祀儀式音樂(lè)考察與研究》（項(xiàng)目編號(hào)：14ED149）階段性成果；2016年度內(nèi)蒙古自治區(qū)高等學(xué)校“創(chuàng)新團(tuán)隊(duì)發(fā)展計(jì)劃”陰山文化研究創(chuàng)新培育團(tuán)隊(duì)（項(xiàng)目編號(hào)：NMGIRT-B1612）階段性研究成果；2017年包頭師范學(xué)院“一流學(xué)科” （項(xiàng)目編號(hào)：2016YLXK003）建設(shè)成果。

李紅梅（1967-），女，內(nèi)蒙古自治區(qū)包頭市人，包頭師范學(xué)院音樂(lè)學(xué)院，教授，碩士生導(dǎo)師，博士。