孟子“浩然之氣”芻議

蘇冬雪

摘 要：“浩然之氣”是孟子哲學思想中一個特有的概念，“養浩然之氣”是孟子一個重要的道德修養方法。通過研讀《孟子》，文章嘗試厘定“浩然之氣”的內涵，并淺析“養浩然之氣”的途徑及方法、“養浩然之氣”最終的目的及在其發展中的豐富。

關鍵詞：浩然之氣；直養而無害；配義與道；不動心

中圖分類號：B222.5 文獻標識碼：A

一、“浩然之氣”基本內涵

《孟子·公孫丑上》：“敢問夫子惡乎長？”曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”“敢問何謂浩然之氣？”曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。 其為氣也，配義與道。 無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。 形有不慊于心，則餒矣。”

什么是“浩然之氣”？雖然公孫丑當時就這個問題向孟子詢問，孟子亦明白說“難言也”。馮友蘭先生在《中國哲學史新編》中明確地說：“氣字本來有兩種意義，一種是指客觀存在的物質，這是稷下唯物派所謂氣。一種是一種精神或心理狀態，這是孟子所謂氣。”據《說文解字》：氣，云氣也，象形。其基本的意思是云氣，其最初的含義就是這種物質的氣，但“氣”是個多義詞，氣，表現人們的精神或心理狀態這一含義應該是在春秋戰國時期就已經形成，并為人們普遍使用。如《左傳·莊公十年》曹劌論戰說：“夫戰，勇氣也。一鼓作氣，再而衰，三而竭。”具體分析了“浩然之氣”所處的語言環境，很顯然是指人的心志之氣。

孟子是在分別評價了北宮黝、孟施舍、曾子和告子等人達到的“不動心”的境界后，才提出“養浩然之氣”，“不動心”的精神境界首先表現為勇敢，孟子評價了他們的“養勇”，三人都是“守氣”以“養勇”，但具體的“守氣”方法在得其要領上有程度的不同，這里的“守氣”就是勇氣。告子“不動心”的方法是“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣”。很顯然，氣，表示精神或心理的狀態。孟子在評價告子的觀點時說：“夫志、氣之帥也；氣、體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：持其志，無暴其氣。”認為志對氣有統帥作用，氣對志有反作用，繼而孟子就提出并闡釋了“養浩然之氣”，很顯然孟子的“養浩然之氣”是指人的道德意識所表現出來的一種偉大的精神氣象，無形又不可見。其內容要為“義與道”所支配，需要堅持不懈、持之以恒的修養才能達到“塞于天地之間”的程度與境界。

二、“浩然之氣”養成方法

據孟子的闡述，“浩然之氣”就形式來看，是“至大至剛”，就內容來看，是“配義與道”。而孟子更認為“至大至剛”的“浩然之氣”之所以能夠“塞于天地之間”，有如許巨大的氣勢，全由于“直養而無害”的培養而形成。因此，“養浩然之氣”有兩個層面的修養：一是“直養而無害”，一是“配義與道”。

什么是“直養而無害”呢？我們先來說“直養”。趙岐注《孟子》一謂“正直之氣”，一謂“養之以義”。故后人解釋“直”，皆謂為義。其實，義固然與正直相近，說“直養”之“直”為義，但從其本義來看，指不邪曲，即徑直、順直之意，引申出挺直、正直等義項。孟子性善論依據于“不忍人之心”，人有起源于“不忍人之心”的“四端”，將此“四端”“擴而充之”，就是這里的“直養”之意蘊所在。“直養”就是徑直涵養其“四端”。

“無害”，后儒常以損害理解這里的“害”字之意，亦近似而不確。孟子講“浩然之氣”的形成，應當是自然的，它可以由人的“四端”油然而生，并不需要外力的干涉。他生怕別人不理解此意，所以還特地講了一個揠苗助長的寓言故事來說明。“無害”之害，當讀若遏。意即當“四端”擴而充之的時候，人們不可去遏止它，不要去阻礙它。如果說害即“損害”之意，那也應當從這個角度進行理解。“直養而無害（ 遏）”， 是指應當讓自己的浩然之氣，從自己的固有的“四端”那里，自然而然地、順直地生發出來，它在成長的過程中，不要人為地去遏止它、干涉它。

孟子強調了“浩然之氣”的養成，必須“配義與道”。而“配義與道”，是養“浩然之氣”的方法。孟子把“ 義”放在了十分重要的位置。《 孟子·告子》中告子說“仁，內也，非外也；義，外也，非內也”， 孟子這里反對告子的“仁內義外”之說。這并不能說孟子絕對地肯定心外無義，孟子主張性善論，將作為道德標準的“義”，定為人心所固有者。他所認定的只是“義”由內心萌生，并且存在于自己心中， 強調了個人對于外在事物及社會準則的認識。所謂義，即是行而宜之，就是做自己該做的事。孟子所謂“四端”，即惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，這“四心”當下即告訴人哪些事是應該做的，哪些事是不應該做的。長期地遵從“四端”的本義，做自己應該做的事，就是“集義”。

所謂“道”，即是天道。天道杳冥難言，不過在孟子“盡心知性知天”的整體一貫系統中，人道即天道，人性即人道。孟子是主張性善的，而且孟子對人性善的論證，是通過人的心善來指陳的，人心天生具有“四端”，四端是善之根源，所以，心善是天之所予我者，故而，心善即性善。由于孟子人性論的基本原則就是以心顯性，以心善證性善，因此，心告訴自己哪些事應該做，這一方面是“行義”，同時也是“行道”，并且“義與道”不是由外而內的，而是由內而外取得的。“配義與道”實際上就是自覺遵從人之善性的指引與范導。

此外，孟子論述“無是，餒也”。如果沒有義與道充斥其中，“浩然之氣”是無法養成的。“浩然之氣”并非完全主觀而封閉的臆想的結果，而是要經過一定的實踐過程才能夠實現。孟子的心性理論中確有脫離客觀實踐而過分張揚心性作用的傾向。然而，在具體闡述其理論時，他又往往突破自己所設的藩籬，而在一定程度上肯定了客觀實踐的作用。孟子所主張的涵養“浩然之氣”的修養方法并沒有脫離人的社會實踐，“非教人于無著摸處用工（ 功） 也”。而是強調了客觀實踐必須經過個人內心的真正反省認識才能發揮影響。

孟子的“知言”也與其浩然之氣說有密切關系。所謂“知言”，并非知自己之言，而是知別人之言，在這方面，孟子也沒有隔絕個人與社會實踐的聯系。在闡述“浩然之氣”的理論時， 孟子非常贊賞曾子的守約，認為只有曾子抓住了關鍵。孟子的“直養”之論與曾子的“自反”之論是一致的。正是從肯定人的自我反思精神的重要作用這個層面上，肯定事物對人的影響。“仰不愧俯不怍”，即無愧于天地與人世， 這種不愧的心態雖然是自己內心的， 但反映的對象則是外界的、客觀的。如果全面理解孟子的“浩然之氣” 的理論， 便可以看到他所強調的是一種真誠對待事物的態度，是人對于客觀外界的正確認識，認識正確了便無愧疚之感，而會油然生出正義之感。便具備了“大丈夫”氣概，“大丈夫”無論得志與否，都要堅持正義的原則，在任何情況下都能保持自己的高尚人格。endprint

三、“浩然之氣”養成目的

孟子認為養“浩然之氣”是一個長期的道德踐履過程，并非一朝一夕的事情。所謂“集義”并非仁義觀念的積淀，而是仁義道德踐履的積累，“非義襲而取之也”。養“浩然之氣”的最終目標是實現“萬物皆備于我”的“大丈夫”的境界——富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。只有達到這種精神境界才能堅韌不拔、自強不息，才能臨淵不驚、臨危不懼，才能不以物喜、不以己悲，才能簞食瓢飲、 不改其樂。進一步說就是能“不動心”，做到“內圣外王”。

孟子達到“不動心”的方法就是養“浩然之氣”，從而持志以養氣，注重氣對仁義道德意志的反作用，從而強調氣的培養，重視氣的自然生長。養“浩然之氣”以達到“不動心”是一個長期、艱苦的道德踐履過程，需要循序漸進、順其自然，久而久之，人們自反其身感受到“仰不愧于天，俯不怍于人”， 內心之中就會自然而然地產生一種理直氣壯的正義感，而表現出無所畏懼、一往無前的大無畏氣概。

聯系孟子在其他章節中的相關論述，可以看到，孟子認為，當一個人具有了“浩然之氣”這樣的心境和精神狀態，道德對于他來說已成為生活的第一需要，循道而行是必然的選擇。孟子的養“浩然之氣”，無論是深度還是廣度都遠遠地超出了“養勇“的諸子。“浩然之氣”不是莽夫魯汗徒持的匹夫之勇，而是浩大的正義之氣。對人們道德意志的堅定有著巨大的作用，方能讓人保持自己的本心，做到真正的“不動心”，不為外界所動搖。

四、“浩然之氣”的豐富與發展

自孟子提出養“浩然之氣”后，便成為儒家修身的自我要求，經過我國歷代思想家、文學家和仁人志士的理論創新和實踐證明，已經成為我國民族精神和傳統文化的重要組成部分，并且具有很強的時代生命力。

儒家思想一直占據著統治主導思想，被稱為“初學入德之門也”的《大學》就開始強調“修身”的重要，儒家通過“修身”人人皆可成堯舜的思想已深入中國歷代知識分子的血液和骨髓中，養“浩然之氣”更是歷代仁人志士不斷踐行的道德之履，并不斷豐富，已植根于中華民族優秀文化傳統的沃壤之中。例如，南宋名臣、民族英雄文天祥所作的《正氣歌》，這篇古詩成為弘揚民族氣節的典范之作。詩人歷數了史冊上十二位忠臣義士的壯烈之舉來體現“浩然正氣”。對浩然之氣的熱情禮贊，表達了“正氣”與天地并生，與宇宙同在的偉大性質，使“正氣”的描寫，有了一種充塞乎天地之間的崇高美。下至大地山河，上至日月星辰，都是氣的化育生成，天地萬物，均受“正氣”之稟賦。人的浩然正氣，更是充塞于蒼冥，充塞胸中的浩然正氣使人鮮明地感受到那襟懷正氣、柱天維地的高大形象。

如文天祥一樣后世文人志士多把孟子的浩然之氣視為至大至剛、有生命力的精神追求。而真正把孟子“浩然之氣”升格的是北宋關學創始人張載。作為理學創始人之一，張載提出了“氣本論”（太虛即氣與氣化萬物），他把孟子追求個體“浩然之氣”的自身立論上升到以“氣”為本體的哲理高度。正如“二程”所說：“《西銘》命里一而分殊，擴前圣所未發，與孟子性善養氣之論同功，自孟子后蓋未之見。”

張載在《西銘》篇中提出：“天地之塞，吾其體。天地之帥，吾其性”。這里的“天地之塞，吾其體”所“塞”的不是一般的氣，正是對孟子“浩然之氣”的溯源。可見張載的“氣本論”與孟子的“浩然之氣”緊密相連、一脈相承。孟子與張載的“養氣”都是致力修身、齊家，治國平天下，努力達到圣賢境界，這種強烈的社會責任感和歷史使命感，即“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，被當代哲學家馮友蘭概括為“橫渠四句”。

孟子的浩然之氣，在中國長期的儒家道德踐履與支撐中獲得理解與豐富。經過長期的修養實踐，充乎體內，塞于天地，沛然莫之能御的“浩然之氣”，兩千多年來始終代表了了中華民族的正義。

參考文獻：

[1]馮友蘭.中國哲學簡史[M].涂又光，譯.北京：北京大學出版社，2010.

[2]朱 熹.孟子集注[M].北京：中華書局，1983.endprint