天后廟與南海的海神信仰

梁二平

如今在中國沿海，最普遍的海神信仰是媽祖崇拜，這種海神信仰已有千年之久，但在此之前，沿海先民并沒有統一的海神崇拜。起初，海邊的人們認為主管海上事物的是祝融，司水火、司夏、司南岳、司南海，被南海漁民奉為神明，即后來的南海神。

宋代，官方與民間海上貿易空前繁榮，海神崇拜更加活躍。南宋之后，媽祖信仰由福建興起，并迅速在沿海地區傳播開來，南宋末年已南傳至廣州。元代時，媽祖信仰北傳至天津。海上貿易最為活躍的福建和廣東地區的媽祖信仰，在官船與民船海神祭祀中產生了很大影響，很快得到宋王朝敕封，民間的媽祖轉而成為國家偶像——“天妃”，由此成為一統中國的海神信仰。

中華文化常有借助神靈信仰完成民族文化的統一與團結，“天妃”就是一個值得研究的范例。

中國海洋文化的重心在東南沿海地區

中國海洋文化的重心在東南沿海地區，海神信仰也以此為正宗。由民間進而影響朝堂，甚至帝王亦禮敬之。

隋文帝開皇十四年（594），詔“南海于南海鎮南，并近海立祠”。這是南海神廟之始。大唐代隋后，南海廟地位不斷提高。天寶十年（751），以“屢效休征之應”，南海神被冊封為“廣利王”。唐憲宗元和十四年（819），唐代大文學家韓愈被貶潮州時途經廣州，適逢南海神廟修葺，遂請韓愈著文紀念，韓愈欣然寫下了1000多字的《南海神廣利王廟碑》，碑文載：“海于天地間，為物最鉅。自三代圣王莫不祀事，考于傳記，而南海神次最貴，在北東西三神、河伯之上，號為祝融。”唐代對外開放，外貿興旺，來往廣州的海舶皆經過或停泊于神廟所在地，故封其神號為“廣利”，以隆其地位。

宋仁宗康定年間，也曾加封“洪圣廣利王”，皇祐年間再加封為“洪圣廣利昭順王”。南宋高宗紹興七年（1137）更加封為“廣利洪圣昭順威顯王”。宋廷和廣東官員把南海神的“威靈”盡情擴大，稱其“庇護南服，民無震驚；風雨時敘，百谷用成；夷舶往來，百貨豐盈；順流而濟，波伏不興”。南宋時已確定二月十三日為南海神誕。

傳說，“洪圣”本名洪熙，是唐代的廣利刺史，以廉貞聞，倡讀天文、地理、數學各科，建觀象臺，以察天候，漁民商旅賴之。后以辛勞早逝，士人惜之，上表皇帝述其功業，洪熙于是被追封為“廣利洪圣大王”，民間也稱作“把港大王”，于是南海邊廣建洪圣廟祀之。

雖然歷經千年風雨，朝代更迭，但在今天現代化的深圳，仍可找到幸存的南海神廟，成為不可多得的海神信仰的文化樣本。

深圳福田沙嘴村的洪圣宮，坐落在沙嘴村東門口。依傍深圳灣的沙嘴村建立于明代，曾是一個以海洋漁業為主的村落，但今天村里50歲以下的人基本上都沒有出海捕魚的經歷了。古代先民漁業生產所形成的傳統習俗正在隨時間的流逝而遠去……唯有這個洪圣廟還寄托著漁村古老的崇拜與信仰。

據沙嘴村的老人回憶，在很久以前，有一天，漁民們紛紛出海捕魚，到漁場的時候還是萬里晴空，但歸航時，突然天空烏云密布，分不清東南西北，漁民們完全迷失了方向。正在大家驚恐萬狀的時候，海上突然出現了一縷紅光，人們不顧一切，奮力把船向著紅光劃過去。當船隊終于靠岸時，眾人順著紅光找過去，才發現發出紅光的原來是一塊紅色的石頭。大家認為就是這塊紅色的石頭救了他們。于是，沙嘴村的漁民們就在那塊發現紅色石頭的地方，建起了第一座洪圣宮。

沙嘴村的洪圣宮祭典于每年農歷正月十三舉行，全體村民都要參加，祭典由族長或德高望重的長者主持。1992年，沙嘴村進入城市化進程，成立了深圳市沙嘴實業股份公司。因政府征用土地，洪圣宮再次被拆除。現存的洪圣宮是第三次建成的，由沙嘴村的歐姓族人共同捐資重建。

重建的洪圣宮分上、下兩層建筑，和大涌的大王廟一樣，這個洪圣宮除了供奉大王之外，也供奉媽祖和土地爺，甚至在二樓還供有財神爺?，F在的城市寸土寸金，無法建更多的廟，所以，各路神仙擠在一個小廟里，也是眾神不得不面對的現實。雖然這個新建筑不是明代的老廟，已算不上文物了，但祭祀洪圣公的活動還是被列入了全區首批非物質文化遺產名錄。

南山大涌的大王廟，坐落于深南大道與銅鼓路交會的北路口。前些年，因大型建設施工，大王廟做了整體移位。這座古廟始建于明代，坐北向南，為五開間、兩進深的建筑結構，包括山門，祀亭，左、右廂房，左、右廊，左、右側殿和大殿，主祀南海之神祝融，即唐朝封的“廣利洪圣大王”，側殿還供有海神天后和土地神。兩個海神、一個土地神共處一廟，很有特點。現在看來，這古廟不太像明代建筑，據說20世紀90年代曾經重修過一次。如今是南山區文物保護單位，保護級別雖然不高，卻使之免于被房地產開發商拆毀。

寶安沙井洪圣古廟，在目前的文獻中找不到它的始建年月，只能根據“洪圣古廟”門匾來推測。清咸豐年間重修此廟時，清朝進士陳桂籍題寫此匾。所以，這個清代就被稱為“古廟”的廟，應是明末清初的建筑。

洪圣古廟位于寶安沙井大街，古時候漁民和蠔民出海前都要在此上香敬神，祈禱出海平安，是一座遠近聞名的廟宇。此廟坐東向西，依山而筑，前有開闊的大露臺，面向大海，兩進分前廳和后殿，后殿正中央供奉著洪圣大王爺，中央左側前為“風”、后為“調”，右側前為“雨”、后為“順”；“風”“調”“雨”“順”四位菩薩相伴洪圣大王爺左右。

內堂有兩幅大型繪畫石刻，一幅為《洪圣大王鎮海伏魔圖》，描繪了洪圣大王庇護萬民、平禍消災、鎮海伏魔的恢宏場面；一幅為《廣利威顯王出巡圖》，描繪了洪圣大王率眾神巡視四海、祥光普照、德澤世人的壯觀情景。兩幅圖內共有97個神靈、人物、魔鬼，神色各異，栩栩如生。廟內有幾副對聯，“浩蕩洪恩環鳳嶺，宏深圣德陰龍津”“地靈人杰龍津香火祀千秋，天佑神明南海威儀尊百世”“南溟顯圣靈濟世庇民昭日月，歸德賜恩澤伏波鎮海載乾坤”，值得觀者仔細揣摩。

20世紀70年代的那場文化浩劫中，古廟曾被拆除，建筑材料被用來興建其他建筑物。古廟雖被夷為廢墟，但陳桂籍題字的石匾猶存，殊為不易。2000年，此廟被列為文物保護單位，但僅存基址、門匾、圍墻、花崗巖門框和部分柱以及柱礎。2010年，重修的洪圣古廟落成開光。endprint

據說，廣東省現存各種南海神廟、洪圣公廟宇500余座?，F在，深圳博物館還藏有葵涌洪圣宮的鐵鐘，上面鑄有“嘉慶二十一年”的字樣。但深圳真正的洪圣古廟，已沒有幾個了。此類古廟保存完好的在香港，目前香港尚有元朗大王古廟、長洲洪圣廟、鴨脷洲洪圣廟、大角咀洪圣殿、新界河上鄉洪圣廟等30多個洪圣古廟。

赤灣天后廟與鄭和下西洋

深圳的海神廟中，唯有一廟被列為當地一景，即赤灣天后廟。清代，它就已是“新安八景”之一，現在仍為“赤灣四景”之一。此廟最好找，坐地鐵蛇口線，出赤灣站，前行約300米即是天后廟。門口立著1988年公布的“深圳市文物保護單位——赤灣天后廟”石碑，但它早已不是一個“原裝”文物了。

隋唐以來，廣東官方和民間一直是祭祀南海神，唐朝封南海神為廣利王。但至兩宋，廣東已是洪圣公廟、南海神廟與天妃廟并行。據成書于南宋嘉熙三年（1239）的祝穆《方輿勝·廣州》南海廟詞條載：“西廟去城十五里，蓋敕封靈惠助顯衛妃行祠也?！边@里的“靈惠助顯衛妃行祠”指的就是天妃廟。由此可見，至少在南宋時，廣州已有了天妃廟。所以，也有人說赤灣天后廟始建于南宋末年，理論上也說得通，但目前查不到任何文獻有此記載，只是這個院子里有一組浮雕被認為是宋末舊物。在工作人員指點下，筆者在正大門臺基下，看到了一組左右對稱的浮雕，曾有專家勘察，認為是宋代的石雕風格。

最可信的史證即是明朝天順八年（1464）翰林院學士判廣州府事黃諫撰《新建赤灣天妃廟后殿記》，最早的文獻記載只能上溯到此?，F有復制碑立在大門口，它是講述此廟故事最多，也是最可信的一塊碑記。碑記云：

天妃行祠，海濱地皆有，而東莞則有二。一在縣西百余里赤灣南山下，凡使外國者，具太牢，祭于海岸沙上，故謂辭沙。太牢去肉留皮，以草實之，祭畢沉于海。永樂初，中貴張公源使暹羅國，先祀天妃，得吉兆，然后辭沙。天妃舊有廟，公復建殿宇于舊廟東南。歲久巋然尚存。去年冬，兵科給事中王公汝霖，行人劉公泰，有占城之行，泊州廟下，于神是禱，往返無虞，出錢二萬緡，托東莞吳知縣于后建正殿四楹，易前殿為享堂……

這個記載非常重要，先說寫碑記的黃諫，他是個有學問的人。黃諫，字廷臣，號卓庵，因是蘭縣（今甘肅省蘭州市）人，別號蘭坡。少時在華林寺（在今蘭州華林坪）讀書，明正統六年（1441）中舉人，次年，中探花，授翰林院編修。出使過安南（今越南）而升侍講學士。后受石亨案牽連，被貶為廣州府判。他在廣州辦了幾件實事，興學講文，寫了《廣州水記》。廣州城內井水的水質參差不齊，黃諫四方考察，在白云山南面飛鵝嶺邊，發現了一口不為人們所關注的井——雞爬井。后被廣州人譽為“嶺南第一泉”。后來，黃諫遭人誣陷，卒于押往北京的途中，歸葬蘭州龍尾山。據這個碑記記載，作為廣州府判的黃諫非常關心遠在赤灣的天后廟，此外，他還協同修繕了明永樂年間鄭和所修的天后廟。

碑記還提到了另一個重要人物——張公源，即張源。張源是宦官，為鄭和下西洋時的副帥。歷史文獻中，他多次出現在祭祀活動中。如明永樂十三年（1415），“內官張源到廟御祭一壇”。據清乾隆年間林清標出版的《敕封天后志》載，永樂五年（1407），鄭和第二次出使西洋時，出了珠江口，在赤灣前的海域“適遇狂飚，精神求庇，遂得全安，歸奏上，奉旨差官致祭”。當時鄭和許下大愿，若能平安回朝將在此修建天下最大的天后廟。鄭和第二次出使西洋平安歸來是永樂七年（1409），第二年，即永樂八年（1410），鄭和的副帥宦官張源出使暹羅（今泰國），經珠江口的赤灣時，祭祀天妃廟，得吉兆。平安歸來后，張源親自率人重修天后廟。這一記載留下了赤灣與明代下西洋的關系之重要實證。

清代《嘉慶新安縣志》對此也有記載：

天后廟，一在南山赤灣，永樂八年，中使張源重修；天順七年，兵科給事中王汝霖、行人劉泰、刑科給事中陳嘉猷、行人彭盛夫重修；萬歷八年，海防同知周希尹、知縣鄧凌云、王維翰、梁大皞、邱體乾重修；順治十三年，都督張、守備張應科重修。乾隆初年，埠商倪重修；嘉慶二十二年，總督蔣、提督林、知縣孫海觀重修。一在西門外廠前嶺南重鎮坊左，一在城外南山鄉。每歲迎春，縣長官必至其處，因呼為春牛堂。

由于出航得天妃護佑，這里的天妃廟也不斷得到謝恩修繕和擴建，經過多次奉旨整修，赤灣天后廟擁有了當時全國同類廟宇中最大的規模，僅各類宮門就有99道，蔚為壯觀。只是清初時，有了幾年的荒廢。順治十八年（1661），清廷為了斷絕沿海人民對收復臺灣、“反清復明”的民族英雄鄭成功的支援接濟，達到將鄭成功“餓斃”的目的，頒布了“遷海令”，強令界內居民遷往內地，禁止片帆出海。一直到康熙二十二年（1683），收復臺灣之后才宣布終止此令。這20多年，沿?？仗摚瑥R宇荒廢。直到“復界”后，赤灣才重新拓墾復廟，再現生機。

晚清以來，赤灣天后廟已不僅僅是赤灣的天后廟，還是大陸和香港兩地歷史上最負盛名的海洋文化景觀，也是香港船家重要的祭祀之地。每年農歷三月二十三日，香港九龍的水陸居民都會到赤灣天后廟賀誕。每到此時，九龍油麻地、香港干諾道中的海旁，都有數以萬計掛滿彩旗的船只駛向赤灣。當時，人們稱赤灣天后廟為“大廟”，可見其地位。

解放后，天后廟禁止香港人過來祭拜，使得香港一些規模較小的天后廟熱鬧起來。目前，香港有70多座天后廟。所以，我們現在到香港，除了可以看到殖民統治給香港留下的洋地名，如皇后大道、維多利亞公園等，還能看到具有本土文化色彩的地名，其中保留最廣的仍為天后宮一類，如天后廟道、天后廟公園、天后地鐵站等。深圳、香港雖因歷史原因分隔為兩座城市，但在天后信仰這一海洋文化傳統上仍然一脈相承。

據天后展覽館里的資料介紹，這個廟的第一輪人為破壞，始于1950年的“除舊布新”，當時它被視作“舊”破除，也禁止對岸香港人再來拜祭。1960年，興建深圳水庫時，這里更是遭到“拆廟”之災，廟堂材料被徹底拆去作為建水庫的建筑材料，巨大的廟院里，只剩幾塊石基。endprint

現在這個號稱“九十九門”的天后廟是深圳建立經濟特區10多年后，于1995年復建的天后廟，它基本重現了當年廣東省境內最大天后廟的恢宏景觀。大門兩側還立著明清重修天后宮的石碑，但一眼就可以看出是20世紀90年代后的復制品。大殿上方懸著雍正、乾隆、光緒皇帝的御書金匾，還算有模有樣，只是正殿正中后塑的幾米高的天后像，過于靈利俊俏，光鮮艷麗，很像日式的卡通美人，讓人一時無法進入古廟的“仙境”。

“辭沙”與“太牢”

前幾年，我在潮州考察海洋祭祀文化，時值農歷正月二十四日——潮州人信奉的青龍老爺的生日，我參加了當地舉行的大型祭祀活動，活動上祭祀用“少牢”。2017年 4 月，參加深圳赤灣天后廟的“辭沙”祭祀大典，又見識了“太牢”。

“牢”，古代祭祀所用犧牲，行祭前需先飼養于牢，也就是圈，故這類犧牲稱為“牢”；又根據犧牲搭配的種類不同而有“太牢”與“少牢”之分。我在潮州看到的祭祀青龍老爺的“少牢”，一只光羊騎在一只光豬上（羊的祭祀等級高于豬），置于老爺供案中央。此祭，典出“少牢”，據《大戴禮記·曾子天圓》載：“諸侯之祭，牲牛，曰太牢；大夫之祭，牲羊，曰少牢。”古人之祭，牛的級別最高，羊次之。少牢，可以只有羊，清代孔廣森 《大戴禮記補注》曰： “少牢，舉羊以賅豕?！?/p>

赤灣天后廟“辭沙”祭祀大典，是牛、羊、豕三牲全備的“太牢”。古說，帝王祭祀社稷時用“太牢”，諸侯祭祀用“少牢”。也有一說，認為是根據祭祀對象的地位來決定用“太牢”還是“少牢”。赤灣“辭沙”祭祀大典，是祭祀天后的典禮，級別相當高，故用“太牢”。

今天我們說的社稷，也是江山、國家之意。其實，上古之時，社就是個村，社火之熱鬧，才有了社稷之大禮?？磦€社火，逛個廟會，覺得和遠祖有了一點點親近。

《新建赤灣天妃廟后殿記》稱“具太牢祭于海岸沙上，故謂辭沙。太牢去肉留皮，以草實之，祭畢沉于海”。2017年4月19日（農歷三月廿十三日），深圳赤灣天后古廟迎來一年一度的媽祖文化盛會——媽祖誕。這一天，來自深圳及粵、港、澳地區的香客齊聚古廟，共賀媽祖誕辰，同時舉辦各種精彩的傳統慶?；顒樱鞒兄Ｑ蠓俏镔|文化遺產——“辭沙”?；顒又饕譃辇S戒、陳設、省牲、正祭四個步驟，正祭當日包括迎神、進俎、三獻禮、頌祝文、送神、望瘞、祭海等程序，最后祭畢將太牢沉于大海。據介紹，這里的“辭沙”祭祀大典，歷史悠久，是我國目前發現唯一用“太牢”來祭祀海洋的最高規格的官方祭祀儀典。

據《新建赤灣天妃廟后殿記》云：“具太牢祭于海岸沙上，故謂辭沙?！边@次赤灣“辭沙”祭祀大典，也在天后古廟大殿前特意鋪上了一層海沙。似乎“辭沙”是沙灘之祭。但據天后廟博物館的工作人員講，“辭沙”其實是祭祀沙礁之意。

如果沙是指“沙礁”，那么這個“辭”又是何意？這個字作為動詞，有告別之意，也有躲避之意。私以為這里可能取躲避之意。因為古代航海者出入海頭江尾的港口時，常在這一海區遇到似有似無的沙礁，發生海難。船家認為此乃海底鬼神作祟，需祭禳乃滅，祈求海神的保佑。所以，才有了沙礁之祭。

岳鎮海瀆是中華文化傳統

東方與西方都有各自的海神，西方的海神是戰斗式的，如手持鋼叉的波塞冬；東方的海神是祈福式的，如觀音、媽祖。但不論海神的類型有何不同，它們的一個共同特點就是凝結一方文化，融合一個區域的民族信仰。用中國的話語來講，就是道統的意義重大。

前文說過，宋代之前，中國沿海各地的海神信仰各有不同。宋代是中華文化最繁榮的朝代，也是海洋文化最輝煌的時代，所以，才會有一個民間女子封神，這是中國歷史上絕無僅有的一次獨特造神。這位海神圣母的原形是北宋初年的福建湄洲女子林默，因在海上冒險救人而死，后升天為海上女神，此后，先由福建沿海信眾祭拜，以求媽祖在海上保佑，后來傳至全國，得到宋王朝的破格敕封。宋代，林默先是被封了五次“夫人”，而后開始封“妃”，各種封號的妃共封了七次。于是，這位民間女神成為國家海神。元代是中國歷代王朝中最看重海洋開發的王朝之一，所以，蒙元政權也借助這位漢族神靈保海上平安。元代，林默被封為“天妃”，一共封了五次，封號長達20字。明代的鄭和下西洋是皇家工程，所以，在洪武年間加封林默“天妃”后，永樂年間又加封一次“天妃”。清代，林默再次升格，前后加封六次，從康熙起始封“天后”，封號最長時多達30字——只活了28歲的漁家女子林默，身后卻成了中國幾千年來唯一步入神壇的平民女性，成為華人世界最重要的海神。

岳鎮海瀆是中華文化傳統，為歷代王朝所重視?！杜f唐書·禮儀志》云：“五岳、四鎮、四海、四瀆，年別一祭。”岳鎮海瀆文化本身就是古代中國“天下”的縮影。當下，隨著中華文化發展與講好中國故事的文化需要，各地都開始重視岳鎮海瀆祭祀廟宇及相關文化。統觀全國的岳鎮海瀆，岳廟體系保存完整，而海瀆廟體系則只有河南濟源市西北2公里濟水東源處的廟街村濟瀆北海廟存在，這是古四瀆唯一一處保存最完整、規模最大的歷史文化遺產。

在“一帶一路”的宏大的國家愿景的大背景下，研究岳鎮海瀆文化意義重大，我們首先要下大力氣保護這些文化遺存，同時，也要很好地整理出南海的海神信仰與祭典。要將海神文化與海上絲綢之路文化、海洋文化聯系起來，與民俗文化的傳承與發展聯系起來，同時，注重將這一研究與中國的國際發展戰略相結合，這樣才能全面、深入地把握這一文化體系的宏大意義和當代價值。endprint