21世紀儒商文化（連載）

張桂平+林鋒+王作言

（接上期）

儒商文化的核心基石：德

《論語》是講什么的？仁者見仁，智者見智。古人說：“半部《論語》治天下”，其實，《論語》中有一個字拿出來就可以治天下，這個字就是“德”。孔子說：“為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之。”只要將自己的德行修煉好了，人們自然會像天上的眾星環繞北極星那樣對你頂禮膜拜。

道德的作用勝過刑罰的作用，西方寓言中有太陽和北風比賽拿掉人頭頂上帽子的例子，老子也教導過孔子柔弱戰勝剛強的道理，中國的太極拳術將這一哲理發揮到了極致。世人只知道盲目地崇拜“力量”，卻不知道“德”才是天下最柔軟的，也是無堅不摧的最強大力量。

所以說，德性的修煉，是整個儒家文化的中心，所謂“內圣外王”，內圣，就是將個人內在的道德修煉到極致。整個的儒家文化，說到底就是一個“善”的文化。人之初，性本善。人所以和禽獸不一樣，就在于人生下來，在生命中就包含著“善”的種子。如果我們能夠通過后天的教育，給這顆種子澆水、施肥，促使其發芽、成長，最后就會成為一棵參天大樹。一個人的“善”在弱小的時候，只能給予自己這個生命以照拂；但是當他的“善”壯大到一定程度，就可以蔭庇周圍的鄰居、朋友，鄉里鄉親；如果他的“善”強大到無與倫比的地步，那么，整個天下都將得到他的恩惠，都將從他的個人修行中得到滋潤和供養。

善，是所有德性的總稱。德性，簡單來說可以分為三個基本的層次：

首先是欲性。人生而具有欲望，這個欲望是動物性的，最簡單的欲望就是生存下去的欲望。生存下去需要提供足夠的食物，當食物的提供得到保障以后，還有繁衍接續這個生命的欲望。這種最原始的、最初的欲望，被孔子概括為“食”和“色”。在這個最基本的層面上，可以表示為：欲=利。這里的“利”，是完全的自利、自私、自愛，是最純粹意義上的“利己主義”。一個人的本能欲望，一定是以對自己有利為出發點的，一定是純粹的“利己”，而沒有任何的“利他”成分。當然了，也正是在這個層面上，在這種“利己主義”的驅動下，產生了“逐利”、“求富”的商業行為。所以才有一句話：“人為財死，鳥為食亡”。商人逐利，和鳥獸去覓食是一樣的，只是受到本能欲望的驅使而已。倘若徹底否定這種“逐利”的本能沖動，那么就不會存在商人，也就不會有人去追求“財富”、創造“財富”了。

其次是仁性。“仁”是孔子一生都在宣講、大力提倡的。仁，就是愛人。“己所不欲勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”。什么叫做“立”？就是在社會上擁有自己的穩固地位，從而受到別人的尊敬。什么叫做“達”？就是飛黃騰達，抵達社會等級的金字塔的高層。不管是前者取得社會地位，還是后者得到別人羨嘆，都是一種精神上的自我滿足，而這種滿足是無法自我實現的，必須得到外部社會的承認，也就是說，必須從“自然人”成為“社會人”。人不能沒有欲望，但是一個人的欲望必須控制在合理的范圍以內。用公式表示就是：小利=欲=利己；大利=義=利他。欲是先己后人，義是先人后己。

再次是智性。“智性”，是通過后天的不斷學習而成就的一種高級德性。“仁性”主要是向人的內心求索，而“智性”則必須向外界拓展。孔子以“學而不厭”著稱，學習的目的，不在于從書本上獲得知識，更重要的是將這些知識用于個人的生命實踐中。孔子所以能夠成為圣人，靠的就是一生永不停歇的學習和實踐。所以，用公式表示就是：智慧=學習+實踐。

那么，一個人如果要從“欲性”開始修煉，一直到“智性”，具體應該如何去做呢？

對此，孟子指出了具體的方法：一是存心養性。人人都具備四心：惻隱之心，這叫做仁；羞恥之心，這叫做義；恭敬之心，這叫做禮；是非之心，這叫做智。這四心是人心中的“善”的種子的四端，也就是將來的四個發展方向。存心，就是要保養好這顆具備四種發展可能的“善心”，也叫做“赤子之心”。圣人和普通人的差別就在于圣人很好地保存了自己的“赤子之心”，而普通人卻粗心大意，在后天的過程中將其弄丟了。存心，就好像保養了一片青翠蔥郁的山林，養性則是對這片山林進行精心澆灌與呵護。其秘訣只有四個字：專心致志。孟子將存心養性分為六個境界：1、善。一個人讓人覺得可愛，就叫做善。2、信。一個人不是徒有虛名，而是確實有值得稱道的、令人信服的優點。3、美。如果一個人將自己的優點不斷地加以充實，那么這些優點就會散發出奪目的光輝。4、大。一個人的光輝不但給自己增添了美麗，而且照耀到了別人，令別人也受到他的蔭庇。5、圣。大而化之之謂圣。一個人能夠通過自己的德業，使得周圍的環境發生變化，從而使得人心都受到滋潤，就叫做圣。6、神。圣人的做法，由于包藏著普通人所無法理解的深意，所以經常被誤解。然而圣人并不會因此而改變，只要合乎于道的事情，就一定去做；不合于道的，一定不會去做。

二是先立其大。存心養性的目的，只是發展了自己的本心，或者叫做“良心”。孟子認為，人的食色欲望，是小；人的本心良心，是大。一個人如果不吃東西會餓死，不繁衍生息后代，生命會一代而終。但是，如果一個人失去了自己的本心、良心，那么這個人作為“人”的存在意義也就失去了。因此說，用“大”的來制約“小”的，優先確立“大”的主要地位，而將“小”的放在次要地位。“小”只是決定你能否作為一個生命而存在，而“大”則決定了你的生命存在的價值。

三是無愧于心。生命存在的根本目的是什么？對此孔子和孟子都給出了回答：當然是樂！孔子一生過得很快樂，并且稱贊顏回：“一簞食，一瓢飲，身居陋室，而回也不改其樂！”這是學習之樂。他稱贊曾點：暮春時節，和一群少年人去沂水中沐浴，然后在高臺上吹風，然后唱著歌回家，這是生命之樂。孟子也提出了“君子之樂”：父母俱存，兄弟無故，一家人都無病無災，和睦地生活在一起，這是一樂；仰不愧于天，俯不怍于人，心中無邪，“沒做虧心事，不怕鬼叫門”，坦坦蕩蕩，清清白白，一身輕松，這是二樂；得天下英才而教之，教學相長，這是三樂。

四是知之必行。如何判斷一個人的內在是否已經具備了“真知”？對此孟子給出的方法是：觀其行。如果一個人是“真知”，則必然有“真行”；反之，一個人如果未曾達到“真知”，則不會有相應的“真行”。屬于內，而必發于外。孟子主張，看一個人要先看他的眸子。如果眸子是明亮的，那么內心一定充滿了正氣；反之，如果眸子是昏暗的，那么內心一定充滿了邪惡的念頭。屬于知，必見于行。對于一個內心充滿良知良能的人來說，你根本不用告訴他遇到事情應該如何去做，他自然而然地會去做。屬于己，必致于人。一個人，不管是在他失意的時候，還是在他得意的時候，只要堅守自己的本心本體，就一定能夠影響別人，對周圍的環境產生影響。屬于心，而應施于政。如果當權的人有不忍之心，就會主動去追求實行仁政，以求讓百姓安居樂業。

孔子所說的“德”，具有偉大的力量。不管是個人還是企業，運用于實踐，都會創造出一種永恒不滅的精神。但是我們今天具體如何做呢？

其實，孔子對此早已提出了解決之道：一是知恥。“不恥下問”“知恥近乎勇”。恥，就是羞恥。知道什么是羞恥，是人類文明的開始。看到別人比自己更加勤奮地學習，應該感到“羞恥”；看到別人都爭著去培養自己高尚的情操，去想法設法地幫助別人，應該感到“恥”。如果你有勇氣直面自己的這種“恥辱感”，就會自然而然地生出發憤之心，“知恥而后勇”，由于這種動力是從你內心生出來的，所以不但強大，而且持久。這種自我鞭策比任何人耳提面命都有效得多。二是識畏。孔子說：君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。天命就是上天賦予你來到這個世間的使命。一個以為自己什么都能做的人，最終將一事無成。大人，可以理解為官員，你要敬畏他，要讓他感覺到自己責任的重大。圣人之言，指的是堯舜禹湯、文武周公一類的先賢。圣人的每一句話都是對人類行為的高度概括和深刻凝練。只有以寧靜而敬畏的心來接受這些教誨，才能真正從圣人那里有所受益。三是行勇。行勇，就是勇敢地去和自己做斗爭，不要有任何的猶豫和退縮，不要總想著回到老路子上去。必須拿出足夠的勇氣，如同狂風暴雨洗滌一切那樣，對待自己毫不手軟。要找出自己全部的缺點，然后制定出一個時間表，一步步去執行。在古代，最善于改過的一個人，當數蘧伯玉。蘧伯玉每天都要反省自己有沒有改過。二十歲的時候，就問自己能不能改得好一點？到了二十一歲，又覺得二十歲做得太不完善了。到了五十歲，還覺得以前的四十九年都過得不夠完善，還需要改過。如果我們不能清醒地看到自己的缺點，就請父母、師友來幫助，他們是我們的一面鏡子，會明晰而客觀地照出我們身上的各種缺點。

（下期待續）endprint