非物質文化遺產文化空間之福建周寧鯉魚溪護魚習俗研究

張菲菲

空間性、時間性和文化性是非物質文化遺產文化空間的重要特征。周寧鯉魚溪護魚習俗是自然條件和人文環境的和諧產物。周寧鯉魚溪護魚習俗文化空間的研究對非物質文化遺產的保護、傳承和開發具有一定現實意義。

現存于福建省寧德周寧縣浦源護魚習俗，是傳統民間風俗在東南沿海的重要遺存之一。最近幾年，隨著旅游業的發展，人們對非物質文化遺產保護的意識加強，周寧鯉魚溪護魚習俗文化空間被列入福建省第一批國家級非物質文化遺產名錄。當下，對非物質文化遺產的研究主要集中在文化表現形式方面，而對文化空間的研究幾乎空白，因此研究周寧鯉魚溪護魚習俗這一文化空間，對于明確非物質文化遺產的文化空間的概念，加強文化空間的保護具有現實意義。

一、文化空間的概念

非物質文化遺產包括了文化表現形式和文化空間兩大類型。目前，對于文化空間（cultural spaces）概念的理解還比較模糊。起初文化空間這一概念往往是與文化表現形式一起出現。聯合國教科文組織（UNESCO）在《人類口頭和非物質文化遺產代表作條例》中提到，“人類口頭和非物質遺產代表作是指各民族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式（如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能，以及與之相關的器具、實物、手工制品等）和文化空間。”其后，UNESCO在《人類口頭和非物質遺產代表作申報書編寫指南》中對文化空間又給出了表述，文化空間可以確定為民間或傳統文化活動的集中區域，但也可確定為具有周期性或事件性的特定時間；這種具有時間和實體的空間之所以能存在，是因為它是文化表現活動的傳統表現場所。聯合國教科文組織北京辦事處的文化官員愛德蒙·木卡拉認為：“文化空間是一個人類學的概念，它指的是傳統的或民間的文化表達方式有規律性的進行的地方或一系列地方。”從上述定義可以看出，文化空間具有空間性、時間性和文化性的特征，而不能簡單地將劃入地理的范疇。

二、周寧鯉魚溪護魚習俗文化空間

周寧縣地處福建省東北部，地勢西高東低。鯉魚溪就位于周寧縣城以西五公里的浦源村內。周寧鯉魚溪的護魚習俗至今已有八百多年的歷史，擁有獨一無二的魚塚和魚陵，是國內唯一的鯉魚文化的古村落生態保護區。2005年，周寧浦源護魚習俗被評為第一批省級非物質文化遺產，后改名為周寧鯉魚溪護魚習俗。

（一）周寧鯉魚溪護魚習俗文化空間的自然地理空間基礎

周寧浦源村的自然地理空間環境是鯉魚溪護魚習俗這一文化空間得以存在的基礎。鯉魚溪所在的浦源村是屬于亞熱帶濕潤性季風氣候，降水量大，水力資源豐富。鯉魚溪發源于紫云山麓，至西向東奔流而下，到達浦源村口時地勢漸緩，流速減慢，穿村而過，全長六百多米，最寬處十米左右，最窄處約三米左右，深不過一米。溫和的氣候，充沛的雨量，肥沃的土地，相對封閉的地理環境使得浦源村雖然經歷了戰亂和災荒，鯉魚溪的鯉魚仍能在村民的保護下世代繁衍。

（二）周寧鯉魚溪護魚習俗文化空間的歷史文化傳統

周寧浦源村在悠久的歷史進程中形成了有別于其他地區的歷史印記，在護魚習俗上體現的就是鯉魚文化的傳承和獨特的魚葬儀式。浦源村奉行人魚同樂的傳統，村民歷代不捕食鯉魚。溪中的鯉魚相傳是浦源鄭氏祖先在宋代南遷而來時，為了保障安全，防止水源污染，遂在溪流中放養鯉魚，不但凈化水源，而且防止外人投毒，一舉兩得。后來，為了保護鯉魚，族長神化鯉魚稱其是金瓶峰上三位仙姑的化身，安置鯉魚仙姑塑像。從此鯉魚被當地人尊為神魚，受到歷代村民的關愛，形成人魚同樂的奇妙人文景觀。目前，溪內就生活著近萬尾的鯉魚，色彩斑斕，不懼人類，來往穿梭。

一旦溪內鯉魚死去，村民們將舉行獨特的魚葬儀式。全村男女老少傾巢而出，老者們身著古裝聚集至魚塚（魚塚位于鯉魚溪下游魚塘邊的土丘，這是全國唯一的鯉魚墓）。首先燃放爆竹，敲響鑼鼓，由當地司儀宣布魚葬開始；老死的鯉魚置于銅盤放在祭臺上，村民們凈香、上酒、跪拜；德高望重者一名宣讀祭文；最后葬于魚塚中，點香燒紙錢，場面隆重。這種魚葬儀式類似于為逝去的親友下葬，這些習俗既有它存在的合理性也有一定的迷信思想存在。通過這種方式，當地人民希望能夠得到神明的庇護，保護一方平安。從一定程度上看，護魚習俗也是人們思想觀念的反應。

（三）周寧鯉魚溪護魚習俗文化空間的社會心理積淀

周寧鯉魚溪護魚習俗是地域神靈信仰文化所形成的社會心理積淀的表現形式。福建的宗教信仰由來已久，各個地區幾乎都有自己的神明崇拜。八閩通志中說，“閩俗好巫尚鬼，祠廟寄閭閻山野，在在有之。”將鯉魚奉為神明，將葬魚儀式化已經成為了當地的民間習俗。村民們的鯉魚崇拜寄托著對美好寧靜生活的向往，護魚愛魚的社會心理已經成為當地文化的一部分。只有更好地保持歷史的原真性和風貌的完整性，鯉魚溪的鯉魚才能夠不斷繁衍生息，中華鯉魚文化才能得以完美延續。

三、周寧鯉魚溪護魚習俗文化空間保護思考

文化空間依存于非物質文化遺產表現形式而存在，具有活態性、傳統性和整體性，任何非物質文化遺產文化空間的保護或開發都是以尊重其特點為前提的。

（一）活態性保護

非物質文化遺產文化空間是活的生活文化，具有非物質文化遺產的最大特點“活態性”，即“依托于人的本身而存在，以聲音、形象和技藝為表現手段，并通過身口相傳來延續”。對非物質文化遺產活態保護成效顯著的日本建立“人間國寶制度”，對“重要無形文化財”的技藝或技能的持有者進行認定并在資金等方面給予扶持；在技藝傳承人培養方面，建立起政策引導、全民重視、學校教育、兒童自覺參與的立體式教育模式，使“非遺”保護代代相傳。借鑒日本經驗，鯉魚溪當地相關政府部門應加強對非物質文化遺產的政策引導，從宏觀層面制定保護政策，創造外圍環境；保護魚葬禮儀傳承人，明確其地位，并提供物資補助，加強鯉魚文化繼承者的教育和培養，使護魚習俗后繼有人；加強宣傳教育，培育當地民眾的自覺保護意識，保護護魚習俗文化空間的土壤不受破壞等。

（二）本土性保護

鯉魚溪護魚習俗的產生和發展與當地的環境息息相關，既包括了當地的自然地理條件，也包括了文化條件。護魚習俗的保護是根植于當地的自然和歷史的，已經成為了當地居民生活的一部分，并且成為他們的風俗習慣和精神信仰。如果將其簡單復制搬往異地，就猶如東施效顰，脫離了當地環境，必然散失了原有的韻味，對其真實性也造成了損害。因此需堅持本土性保護，可在當地設立鯉魚文化中心、人魚同樂體驗區；保持文化真實性的前提下，適當的進行魚葬儀式展演；保護當地的自然和文化生態環境，使鯉魚溪護魚習俗具有原汁原味的歷史文化韻味。

（三）整體性保護

非物質文化遺產依存于特定的環境，它的保護不能停留在片面的保護一個個“文化碎片”，而是要保護其所擁有的全部內容和形式，堅持整體性保護的原則，進行多層次、全方位的保護其多樣性和豐富性。對鯉魚溪護魚習俗文化空間而言，整體性保護需要從生態整體性和文化整體性兩方面入手。生態整體性保護包括了對護魚習俗以及傳承者、當地的自然環境、當地居民的保護；文化整體性是指對當地的文化傳統進行完整的、整體的保護，并非是單純的保護鯉魚文化，還包括了當地一些信俗、祭祀禮儀、歷史傳統、價值觀念等方面的保護。在實際操作中整合、協調好創造者、擁有者和保護者等各方面的關系和訴求，力求完整的真實的傳承鯉魚溪護魚習俗的風貌。

四、周寧鯉魚溪護魚習俗文化空間對于非物質文化遺產保護的意義

鯉魚溪護魚習俗揭示了鯉魚文化的內涵所在。得天獨厚的地理環境，人魚同樂的歷史傳統，獨特的魚葬形式，神魚的信仰崇拜，無不昭示著非物質文化遺產文化空間的空間性、時間性和文化性。它們貫穿于周寧鯉魚溪護魚習俗的存在和發展之中。鯉魚溪護魚習俗文化空間的研究對其文化的傳承、再現和開發都極具意義。

通過對文化空間概念的分析有助于我們正確的理解和保護非物質文化遺產中的文化空間旅游資源。文化空間是非物質文化遺產生存發展的基礎。只有在特定的文化空間內，才能有利于非物質文化遺產的保護和傳承。保護非物質文化遺產需以活態的歷史的文化的眼光來思考和分析問題，開創非物質文化遺產保護工作的新局面。

（作者單位：福建華南女子職業學院）endprint