從集體無意識角度解讀《水滸傳》的“英雄無罪”觀念

李淑雨

摘 要：《水滸傳》自問世以來，不同的學者針對其宗教、俠義、歷史等不同的角度進行深層次的探究。本文將以《水滸傳》中的兩個典型人物——李逵和武松為例，從集體無意識的角度去探討《水滸傳》中所掩藏的“英雄無罪”以及“屠殺快感”的觀念，進而去揭示“英雄無罪”之后掩藏的“情欲有罪”的這一社會問題。

關鍵詞：集體無意識 “英雄無罪” “屠殺快感” “情欲有罪”

《水滸傳》里所塑造的主要人物，也是作者塑造筆墨最多的人物形象，毫無疑問就是林沖、魯智深、宋江、吳用、武松、李逵等人。特別是武松打虎、三碗不過岡的故事成為家喻戶曉、婦孺皆知的經典，后人還特別給武松戴上了“打虎英雄”的桂冠。明代著名的文學家、批評家金圣嘆極其推崇武松。他在《第二十五回王婆計啜西門慶淫婦藥鴆武大郎》的回評中說：“然而此一百六人也者，固獨人人未若武松之絕倫超群。然則武松何如人也？曰：‘武松，天人也。①”就連明清之際提出“童心說”的先驅李贄竟把李逵當做“活佛”。可見不論是前朝前代的文學批評名家，還是后來經世代流傳以后的現代普通大眾，都鐘愛這二人：武松和李逵。李逵和武松經常會濫殺無辜、殘害百姓，反觀林沖和魯智深這二人，卻從未傷過無辜百姓，且真正帶給人溫暖和光明，但是為何人們對武松和李逵更鐘愛有佳呢？

一、“英雄無罪”的集體無意識觀念

先拿武松的“血濺鴛鴦樓”的個例分析。武松因為殺其嫂嫂和西門慶而獲罪被流放至孟州，而施恩在牢房中對武松極其照顧，武松為報答施恩的“特殊照顧”而“醉打蔣門神”直至“血濺鴛鴦樓”。從故事本身而言，我們會認為武松講義氣，重兄弟情義，有大義凜然之氣。但是細細回顧事件，我們甚至會感到奇怪，武松在“血濺鴛鴦樓”中已經傷及無辜而且有殺人成性之態，為什么讀者對他殺害無辜百姓，從未有過疑問？

回顧事件起因，因為施恩在快活林的生意發跡被蔣門神奪了去，武松這才出手相救。首先，從施恩個人而言，深入了解后，會發現施恩的快活林生意本身就是一種社會惡勢力。施恩靠著政治權利的庇護而壟斷經營、大發其財本身就是一種侵蠻的占有，只不過因蔣門神的到來而打斷其發跡之路。所以就事件本身而言，施恩和蔣門神及其背后的張都監實屬一丘之貉，而武松僅僅因急于報恩，在聽取施恩的一面之詞以后就大打出手，這本身還是在庇護社會惡勢力的行為。而在隨后的故事情節中，武松除了殺掉與事件有直接關聯的蔣門神、張教練和張都監三人，還殺害了與事件并無直接關聯的張家女兒、馬夫、丫鬟等12口人，更是理直氣壯地在殺光后，在墻上寫道：“殺人者，打虎武松也”。

作為讀者在接受這樣的情節時，我們為此覺得理所當然、大快人心，有一種心理滿足感，而從未有過疑問。譬如：這件事情是正義的事情嗎？武松該殺了張都監一家老小嗎？細細思考過之后，又覺得“張家丫鬟、馬夫”都是無辜之人，他們同樣有家人，是一個個有發膚有心靈的生命，實則不該殺害②。但又何故，我們在讀作品時，覺得情節發展是理所當然？把濫殺無辜的武松還當做是個“大英雄”？筆者認為，這完全是在“英雄無罪”的集體無意識下所掩蓋的“價值觀失衡”以及“人性衡量失衡”。因為剛開始，在我們潛意識中就認為“武松是個英雄”，而英雄之舉都是“行俠仗義”。很明顯，我們潛意識的引導下，內心的重心已經偏向了“該殺”這一方向了，因為武松被我們看做了“造反有理”和“替天行道”的一員，是“官逼民反”的結果，所以覺得殺人行為沒有“該不該”，只有“怎么殺”。筆者認為，這完全是中國人世世代代的一種集體潛意識，我們對于“好人”或者“英雄”已經失去其辨識能力了，而忘記用人性的角度去衡量英雄的行為。

再來看看李逵，那更是“殺人不眨眼”的殺人魔。在《水滸傳》第39回中，李逵和梁山眾人為了及時救宋江而劫刑場，李逵更是不問百姓軍官，殺得尸橫遍野、血流成河。連晁蓋都阻止道：“不干百姓事，休只管傷人！”但李逵卻不論對錯、不管青紅皂白的排斧砍去。再如后來，宋江、吳用等人為賺盧俊義上山，為提高山寨的地位和聲名，設計使盧俊義陷入絕境、飽受牢獄之災，害其家破人亡、妻離子散。后又為救盧俊義出獄，使得大名府百姓蒙受一場大浩劫。李逵更是雙斧一路砍去，殺得天昏地暗、遍地橫尸。聲稱“替天行道”的梁山眾好漢為了梁山的聲譽，于全城百姓的性命不顧，大規模地攻城略地、殺人放火，又如何讓百姓稱為“大英雄”呢？這些梁山泊上的人，打著“替天行道”的旗號所做的一些不義之舉，不也是在“英雄無罪”的觀念下所掩蓋的罪惡之行嗎？如果說高俅、蔡京等奸佞小人當道是殘害忠良，欺君罔上的話，那么宋江等人明目張膽的攻城略地、傷害百姓難道就是“替天行道”了？

二、“屠殺快感”的集體無意識觀念

明代思想家李贄的“童心說”對后代產生了深遠的影響，而他對李逵的評價甚高，稱其為“活佛”，并將李逵作為“童心說”的形象大使加以支持和宣揚。在李逵攻打祝家莊這一回目時，李贄在其間批道：“妙人！妙人！超然物外，真實活佛轉世。”③甚至到對李逵砍人頭、剁人肉、吃人肉的情節也極其贊賞，并批道：“佛”、“奇”、“趣”。這比“替天行道”四個字更有力地論證“英雄無罪”、“殺人無罪”。可見，李贄不僅認為其合理，而且認為李逵是個天真爛漫的孩子，還將兇殘看做有趣，將殺戮看做童趣，還對李逵殺人的徹底性和絕對性大加贊賞。李贄的評判雖然有些過于絕對，但有一點毋庸置疑：人們肯定“英雄殺人”有其合理性，并且大家贊賞。筆者認為，在這里已經不僅僅是因為李逵是個“英雄”而認為其“殺人無罪”，而是因為李逵“殺人殺的徹底”而令人贊賞甚至大快人心。那么對于金圣嘆對于武松殺人情節的批注：“殺第一個！”、“殺第二個！”“殺第八個！”、“殺第十一、十二個！”“殺第十三、十四、十五個！①”也就不足為奇了。金圣嘆的批注，似乎讓人覺得有一種欣賞甚至贊賞的語氣貫穿其間。

所以，筆者認為“屠殺快感”也可以稱為一種集體無意識。魯迅在作品中不止一次的批評中國人喜歡看同胞們殺頭，骨子里是血腥似的冷漠和自私，可是國人卻全然不知、毫無意識到這一點。那么這僅僅是中國人的一種集體無意識嗎？所以，我們對于南京大屠殺時期，其中有兩個日本軍官為了在一日之內比較“殺人速度”，而對中國人進行大肆屠殺，所犯下的滔天大罪的行為也就可以解釋了。日本人絕對是喪心病狂，沒有良知。筆者認為這也是一種“屠殺快感”的集體無意識，這種意識使得日本人從未對自己的行為有半點良知、慚愧、自我發現。所以，我們說“屠殺”作為一種集體無意識，在日本人進行大肆屠殺時，已經完全暴露了潛藏在人們“人性”下的“獸性”。這也可以說是被社會制度防范下的，人們被“意識”所掩蓋下的“潛意識”，甚至可以被看做是一種長期被忽視的一種“集體無意識”。

三、“英雄無罪”背后掩藏的“情欲有罪”

潘金蓮錯了嗎？

當然，對于古代社會制度而言，潘金蓮的確是該殺的。儒家本來的“禮”在宋代已經被進一步的制度化，如三綱五常、三從四德，尤其是在男尊女卑的不合理的社會制度下，潘金蓮固然該殺。但用現代的觀念去評判，情欲本身有罪嗎？

先來回歸潘金蓮的身世，先是被強行嫁給了一個老地主后又被迫嫁給人稱“三寸丁谷樹皮”的武大郎。潘金蓮的命運和婚姻全不在自己手中，而是全被他人掌控，兩次被迫婚嫁。她任人擺布自身的命運，一直處于被動的狀態。在遇到武松、西門慶之前，她一直恪守婦道。但作為一個年輕貌美的女子，她也有自己的七情六欲，或者并不甘于生活的百無聊賴。于是，在遇到武松以及西門慶以后，潘金蓮才開始產生了情愛萌動以及大膽追求，逐步追求自己所愛，開始主動地把握自己的命運。這對于一個古代封建女性而言，是一種進步的觀念，敢于沖破封建禮教的束縛，不甘自身命運，大膽追求所愛，但這一切在《水滸傳》中卻被看做是“對英雄的勾引”。潘金蓮在這之前都沒有錯，錯就錯在自己走過了頭，參與到殺害武大郎的行動之中。但反觀整個事件，她又能有什么辦法，在不殺害武大的情況之下，合理地追求自己的幸福呢？似乎是沒有的，是被封建社會所不容的。

再看李逵的個例，于《水滸傳》中的第73回寫道，李逵為幫劉太公“捉鬼”的情節。

“李逵道：這等骯臟婆娘，要你何用！揪到床邊，一斧砍下頭來，把兩個人栓做一處，再提婆娘尸首和漢子身尸相并。李逵道：‘吃的飽，正沒消食處。就解下上半截衣裳，拿起雙斧，看著兩個死尸，一上一下，恰似發擂的亂剁一陣。④”

從文中可見，當劉太公在求李逵留住女兒的時候，李逵理直氣壯地回應：“打脊老牛，女兒偷了漢子，兀自要留她！你恁地哭時，倒要賴我不謝。我明日卻和你說話。④” 可見，在李逵的意識里，劉太公的女兒偷情被殺是理所當然的正義之舉，劉太公應該感謝他，為家里除了大害。其實，現在看來，只不過是一個未嫁的年輕女子找到了一個情侶而已。這又是“英雄無罪”的背后所掩蓋的“情欲有罪。”

用“夫為妻綱”的絕對化社會制度，去給“情欲”定罪，去給正常的“人性”定罪，作為讀者，在“英雄無罪”的遮掩下被引導為“情欲有罪”的觀念，對潘金蓮產生憎惡之情。這是在封建制度下，被曲解的“情欲有罪”的一種集體無意識的觀念所造成的一個個的女子悲劇。

四、結語

長期以來，人們贊賞《水滸傳》中眾位好漢。不論是伸張正義、除暴安良的情節，還是不明事理的濫殺無辜的片段，不論是字里行間所推崇的綠林精神，還是對女性的情欲有罪的指控。筆者認為這就都是與人們在世世代代的無意識中形成的“英雄無罪”觀念密不可分的。

注釋

① （明）施耐庵.金圣嘆批評本水滸傳[M].鳳凰出版社，2010.

② 劉再復.雙典批判[M].三聯書店，2004.

③ 李贄.忠義水滸傳[M].三聯書店，2000.

④ （明）施耐庵.水滸傳[M].人民文學出版社，2009.

參考文獻

[1] （明）施耐庵.金圣嘆批評本水滸傳[M].鳳凰出版社，2010.

[2] 朱立元.西方文論教程[M].高等教育出版社，2009.

[3] 劉再復.雙典批判[M].三聯書店，2004.

[4] 李贄.忠義水滸傳[M].三聯書店，2000.

[5] （明）施耐庵.水滸傳[M].人民文學出版社，2009.