淺析“比德說”在美學理論上的重要意義

夏鈞

摘 要：任何一種思想的存在必定是有它的價值，對于先秦時期盛行的“比德”思想更是如此。“比德說”的提出，有力地證明了人們的審美感受和審美能力，鮮明地標記著人們第自然美的自然屬性和社會屬性之間的關系，從而把中國美學史推進到了一個新的歷史階段，可以說先秦的“比德說”在美學史上有著重要的意義。

關鍵詞：“比德說”；自然美；真善美

恩格斯告訴我們：“自然界起初是作為一種完全異己的，有無限威力的和不可制服的力量與人對立的，人們同它的關系完全像動物同它的關系一樣，人們就像牲畜一樣服從它的權力。”在最初這樣的情況下，自然是不存在美的，人與自然也沒辦法和諧相處。但是人們在經過了長期的生產實踐之后，開始逐漸認識自然，了解自然規律，并慢慢成為自然界的主宰，這時的自然已經不再是先前高高在上的“神”，而是經過人類社會實踐的改造變成了“人化了的自然”、“社會化的自然”，在這樣的情況下，才有了自然美的產生。

春秋戰國時期，政治上動蕩不安，思想文化上卻出現了百家爭鳴的現象，這個時期，不僅整個自然界已經成為人們的審美對象，以各種自然物為審美載體的形象也出現在諸多文學作品中，甚至還因此產生了“比德說”這一關于自然美的審美理論。這些理論和觀念的出現，證明了人與自然的關系已經發生了本質上的改變，人們對大自然的自然屬性和社會屬性也有了初步的認識。列寧曾經指出：“判斷歷史的功績，不是根據歷史活動家沒有提供現在所要求的東西，而是根據他們比他們的前輩提供了新的東西”，“比德說”的提出有力地證明了人們的審美感受和審美能力，把中國美學史推到了一個新的歷史階段，對中國美學理論寶庫做出了一個新的貢獻。

先秦時期的“比德說”在美學理論上最可取的首要意義是，它表現出了自然美的實質，自然物某些美的特征與人類的某些品德相類似，人們可以從自然物中看到自身的影子，自然物的特性也能從人類的行事作風中有所體現。“比德說”將人的品德與自然聯系在一起，并著眼于人類和自然界的關系，和先前完全脫離了人類社會生活來談自然美的觀點有著本質的區別。古希臘的哲學家與美學家就認為“美是形式”，傾向于把形式作為美的本質。在畢達哥拉斯學派看來，“整個天體就是一種和諧和一種數”，美產生于“數”及“和諧”，而這“數”和“和諧”就僅僅只是形式，并沒有實在的載體；柏拉圖則將自然界中具體的美的事物與“美本身”區分開來，面對具體的美的東西，就只能是對美進行模仿，而不是本身所特有的；到了中世紀，當前社會的主流文化是基督教文化，奧古斯丁開始從基督教神學的立場來看待美，他認為“美的根源在上帝，上帝是美本身，是至美、絕對美、無限美，是美的源泉。”與奧古斯丁一樣，意大利神學家、經院哲學家托馬斯·阿奎那回答什么是美的問題，他也從神學的角度出發說“事物之所以美，是由于神住在里面”，認為“美首先在于形式”，同時還認為“美是可感的，只涉及形式、無涉內容、不關聯欲念，沒有外在的實用目的。”

用“比德”的方式來認識自然的美雖然在孔子之前早已出現，但孔子提出的“比德”思想對后世卻是影響最深的。《論語·雍也》記載“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽”，孔子把知者、仁者與自然界中最常見的山、水聯系在一起，說明了知者有著水一樣的寧靜、優雅，仁者有著和山一樣的靜穆、無私，也正是這樣的比喻，才能讓人更加生動形象的感受出大自然的美，將沒有固定形式的美轉化成了具有社會性、固定形式的美，顯示出了自然美的實質。同樣，孔子在《禮記·聘義》中還提到過“君子比德于玉”，指出玉的特性與君子的某些道德人格有著相似之處，既凸顯了君子的品德，又擬人化了玉石獨有的個性。無論是“比德于水”、“比德于花”，還是“比德于玉”，很顯然都是由自然界某些事物的品格聯想到與此事物品格相類似的、仁人君子所必須具備的美德。

某些自然物放在平時可能并沒有覺得有多特別，無非是普通的一個物種罷了。但是通過“比德”，將其與人的品性相聯系，可以讓人聯想起君子的某種品德，往往便隨之會獲得審美價值“比德”思想的核心就是將自然物人格化、倫理化，自然物經過與人類道德、品性的“比德”，帶上了濃厚的倫理性、社會性。

對于一般的自然審美對象，突出的是美的形式，而并非美的內涵。唐代詩人王勃的《滕王閣序》中有詩句“落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色”，作者以落霞、孤鶩、秋水和長天四個景象勾勒出一幅寧靜致遠的畫面，歷來被奉為寫景的精妙之句，這兩句詩所表現的就只是單純的眼前景色，并沒有涉及過多的內涵。清代畫家鄭板橋創作《竹石》：“咬定青山不放松，立根原在破巖中。千磨萬擊還堅勁，任爾東西南北風。”詩人在詩中表面上贊頌了竹的剛毅，贊美了立根于破巖中的勁竹的內在精神，不管風吹雨打，任憑霜寒雪凍，蒼翠的青竹仍然傲然挺立。實則這首詩是在借物喻人，作者通過歌頌立根破巖中的勁竹，含蓄地表達了自己絕不隨波逐流的高尚思想情操。

先秦美學的“比德說”，在美學理論上的另一個重要意義在于它體現了真、善、美的結合。在生活中真、善、美常常是結合在一起的，是一個統一的整體。“美”是“真”的基礎，“美”又必須以“善”作為前提，同樣，“美”也是蘊含著“善”和“真”的。任何一個美的事物，一定既有真且善的內容，同時又有美的特質與形式。這三者不管是誰，都不可能單獨構成自然美，在人類社會實踐活動中，三者必須結合在一起，才會有自然美的形成。“那種認為自然美在于自然本身，就是自然物的自然屬性，或認為自然本身不可能有美，自然美只是人的主觀感情、意識作用于對象的結果，觀點都是錯誤的。”而先秦時期的“比德說”，正是在理論上體現了形成自然美所必須具備的真、善、美和諧統一的要求。

以儒家的“比德于水”為例，這也正是“比德說”形成正式理論的開端。水“混混沄沄”，連續不斷、洶涌的流著；“盈科后進”，遇到坑洼的時候充滿了才能繼續前進；“不遺小間”，順著地勢流動的，即使是很小的地方都不曾疏漏。這些都屬于水流的存在特性和運動規律，屬于“真”。“似德”、“似仁”、“似智”、“似勇”等等，這些是經過人類社會實踐活動之后，水所體現出來與人類道德品質相通的地方，屬于“善”。水流的柔和好似姿態柔美的女子，潔凈無瑕疵如同君子高潔、靜雅的品質，這些則屬于“美”。孔子等人，從水的具體形態、豐富多樣的美感中不僅認識到了水的特性及其運動規律，而且也能感受到水與君子美好品德之間的相似性，這便是“比德說”所體現的真、善、美的結合。

對于在社會實踐活動中起重要作用的人，必須要做到真、善、美的有機結合，不能虛偽的活在這個世上，“真”代表理智，“善”代表愛心，“美”代表形式。如果失去“真”，即使有“善”和“美”，那也只是偽善、虛假的美。就像水流，如果不會洶涌的向前奔流，也不會填補坑洼的話，我們就無法感受出它的無私和勇往直前。“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故于道”，水滋潤萬物、維系萬物的生命力，但它卻始終不與高山爭雄，默默地、靜靜地往低處流，廣匯千萬條細流，用自己寬廣的胸懷，包容萬物。做人如能似水，必成人中王者。“比德說”像是一個紐帶，通過把自然物的特性與君子的品德相聯系，將真善美三者很好的結合在一起，自然物本身的特性讓人感受到“真”、“善”，而其所展現的與君子品德相同的地方則是“善”。

春秋戰國時期是“比德”思想形成的關鍵時期，那時的中國處于社會動蕩不安，腐朽的奴隸制度日益衰退，封建地主階級逐漸發展壯大的歷史背景。在這樣的社會情況之下，各個階級的美學家、思想家都迫切需要一套完整的理論體系帶領本階級走出困境，改變事實。統治者有意識的強調禮、樂、詩的感化作用，注重通過用美感來陶冶情操、培養品德、保持本階級內部人員的團結穩定。這個時候，“比德”思想就為大家提供了一個何為君子，何為高尚道德性情的衡量標準，先秦的“比德”思想是上古先民考察自然界中萬事萬物的真實再現，是人類心靈與客觀自然交流和溝通的渠道，展示了“天人合一”的觀念。自然山水由于“比德”思想的提出，成為君子士大夫人格依據的精神力量。endprint