論醫學與人文的對話

文/許嘉璐

論醫學與人文的對話

文/許嘉璐

編者按：

2017年9月8日，“中國醫學人文大會”在北京京西賓館隆重舉行。會議主旨：健康中國與醫學人文建設。本刊特別精選四篇開幕式主題演講——全國人大常委會原副委員長許嘉璐《論醫學與人文的對話》、全國政協副主席韓啟德《醫學的使命與困惑》、國家衛生計生委副主任曾益新《大力推進醫學人文建設》、中國醫師協會會長張雁靈《健康中國與醫學人文建設》以饗讀者。

文明早期知識與美德的整合

人類在時間長度遠遠超過古希臘、古華夏、古印度至今的這一時段里，是把知識與美德視為不可分割的整體的。

人類自進入文明時代起，就開始有意地、逐漸系統化地對主、客觀事物進行觀察、思考和研究。人類的這一行為明顯區別于其他動物。人類最初是把對客觀事物（他人、環境、宇宙中所有的“物”）和主觀事物（自己的思想、感情，亦即“心”）混合在一起，或者說是當作一個事物來認識的。這一階段延續了很長時間，晚到在希臘古典哲學、中國的《老子》《周易》、五行學說中和原始佛教的經典中，以及藏傳佛教的寺廟文化里，仍可以清晰地看到“心”“物”一并分析、論述的狀況。

近代以來“物”與“心”的分離

大約自17世紀中葉起，對主客觀（物與心）的關注和研究開始分道揚鑣，不僅研究的“對象”分成“物”和“心”，而且各自形成了迥然不同的研究方式、方法。西方啟蒙思想家、古典科學家的論述和發現，進一步有力地推動了二者的分野。隨后出現的工業化浪潮則更加固了雙方的陣地和基礎，楚河漢界，涇渭分明。

我在這里著重指出古典西方科學把“物”和“心”二元化，并始終以二者對立的思維對待之，不過是要指出：這種二元對立的文化，是對人類古初思想和追求的背叛；對“物”越來越全面、越來越深入的了解，就距離對人類心靈的關注、思考和研究越來越疏遠。

研究“物”的科學，也就是今之所謂自然科學；研究“心”的科學，包括了宗教神學和宗教催生的所謂“心靈科學”，例如近兩個世紀層出不窮的種種心理學。

醫學，很自然地被歸之為自然科學，因而現代醫學也按照自牛頓以來形成的機械論、分析論、終極論、簡約化、線性化的思路和方法對待人類知之甚少的自身這一有機體。

現代科學實踐為自己設置了特殊環境（實驗室）、選擇了特定對象（動物和個別人體），以得出的特殊結論作為普世真理，推廣到生存于極其復雜的社會、生態條件中所有需要醫治的人身上。作為一個整體的人，不得不接受越來越破碎的“肢解”式檢查、分析、治療。

受這一思維模式的影響，就連“心靈科學”也把非物質的心理活動推導可測量、數學化、求精確的圈子里。例如，20世紀曾經風行一時的“格式塔心理學”就是如此。

全國人大常委會原副委員長許嘉璐在中國醫學人文大會上講話

盡管如此，如果誰無視兩個多世紀以來西方醫學、藥學在緩解人類病痛、增長人類壽命、減少死亡率方面所做出的巨大貢獻，那將是愚蠢的；今天，如果拒絕科技的進步和西方醫學未來的成就，那將是荒唐的。

工業化時代對客觀世界敲骨吸髓的利用，最根本的動力在于超過所需的享受和無限度的利潤，這才是今天世界混亂、危險叢生的主要動因；脫離了對高尚之心的崇拜敬畏，“技術進步”了、社會發展了，但是走到今天這一步，誠所謂“物極必反”，人類就要開始進入一個科學技術——包括醫學技術——的新時代、創建新范式的時代了。

對“物”的重視，包括對滿足自身感官欲望的重視，既相應地淹沒了、拋棄了對于“人”來說更為重要的一面即“心”靈的追求；同時又為人類對財富的瘋狂聚斂以及由此而引發的戰爭、屠殺提供了刺激和工具。

對“心”的研究，亦即對于自性和社會之心的拷問，固然和自然科學一樣，也是在追求真理，但是這一追求并不是從預設開始，經過實驗室的反復驗證而得出結論，而是從古今人生和社會的實踐經驗積累開始，經過一代一代精英的靜思、總結，并在社會往復的實踐中提升、變革而形成的不同時代的成果。

從孟子所說的“惻隱之心人皆有之”，到王陽明的“致良知”，就是走了這樣一條道路。唯其經歷了幾千年實踐的檢驗，所以能夠放之歷史長河和960萬平方公里而皆準，并且已經深深沉淀為民族文化的基因了。

西方科技走過了200多年的輝煌之路，到20世紀初竟出現了“一往而不知返”尷尬局面。這一尷尬的根節就是與人文的脫離，“唯物是求”。未來的創新，或者直言，20世紀的醫學創新，關鍵就在醫學以至整個自然科學與人文科學的“糾纏”中找到一條新路。

醫學與人文融合的必要性

自然科學與人文科學的分野以至對立，是“已然”而非“必然”，人類未來的“必然”將誕生于自然科學與人文科學的親密對話，進而逐漸融合。

醫學與人文科學的研究、力圖得到最好答案的“對象”，都是“人”之自體；對“人”的認識“本然”地需要二者相互配合、滲透；而二者的核心都是民族的哲學理念——在現象層面似乎是二分的，而到了形而上層面即完美地合一了。

宏觀地回顧科學史，科學是在不斷創新中向著更深更廣處行走的；每一次的創新，都是對原有基礎的突破和否定，同時又吸收了以前的經驗和教訓。這猶如桑蠶成長的過程，一生6次蛻變，終于破繭而出，終成正果；然后下一代又在重復這一過程。桑蠶以及其他一些鱗翅動物每一次的蛻變都要經過艱難甚至是痛苦的考驗。和動物不同的是，人類是自覺地（或曰“理性地”）而非只是遵循生物本能向前進的。支撐著科學家不懈努力的，是對探尋真理的執著。醫學發展到現在，是不是又到了一次蛻變的前夜？這一巨變，可能就是大膽質疑并蛻下過去的軀殼，留下前一代的積累和器官，繼續繁衍。

所有的科學活動，都是“人”在主導、掌控，都是為了人類的生存、永續，而在研究者和受益者的心里都有著一份強烈的倫理關懷。這就是說科學與人文的對話屬于二者共同發展創新的必有之義。

不可否認的是，研究者和受益者都有著自己的價值追求。若任何一方見物而不見人（包括研究者自身），連受益者也只關注某一項科學和技術對“我”個人的價值，則科學及其技術就成了純粹的“工具”。如此下去，科學就要進一步強化它的分析性，在復雜的主客觀面前一直細分下去，進而掉進復雜化的無底陷阱，這不但遠離了主客觀事實，也遠離了人類。救之之道，唯有大家一起開掘科學中的人文元素，特別是民族哲學的精華，回歸古代哲人的智慧之海，讓科學——自然科學和人文科學——引領人類逐漸走向對“人”和“物”全面認識的新境界。

自然科學，特別是醫學，將與人文科學在對話中碰撞出智慧的火花。而中華文化、東方智慧，勢將在全球成為先行者。這是因為，一方面中華文化對宇宙和人體關系的整體觀、“民（人）為本”“推己及人”的倫理觀、變動不居的辯證觀和海納百川的胸懷，正與“心”“物”的實際情況相合，現代自然科學的許多最新成果（例如宇宙學、生物考古學、量子力學、醫學等等）越來越多地在向中華古老文化“靠攏”。另一方面，上述的中華文化的特色在以儒、釋、道為主干的民族古老文化中，在民族文化的基因中，在浩如煙海的文獻文物中，也在中國醫學的寶庫里,處處可見，信手可及。這和西方主要靠希臘哲學文本、現代科學成果的啟示、部分科學家的反思而回歸人類文化的初心相比，有著天然的優勢。

如何推動醫學與人文的融合

一旦“醫學與人文”的研究結出成果，就應及時引之進入醫學院校的課堂，并向社會普及。一種理論和思想，只有被廣大民眾所理解和接受，才具有巨大的生命力。在這里，我要特別強調對年輕一代的教育和培養。

要改變一個時代的社會思維定勢，是一件很困難的事情，即使用“思維革命”一詞稱之也不為過。如果知識精英的先知先覺不能喚起更多人的覺醒，不能在實踐中取得實效，是難有說服力的。因此，我建議“中國醫學與人文”這一題目，應以不同規模、多種形式持續開展下去。例如小型研討會、沙龍式對話會、訪談會、國際研討會等等。

繼而，逐步地、很自然地形成研究、探討“醫學與人文”的跨學科領軍團隊，參與策劃、組織、指導有關活動，促進在國家層面開展“醫學與人文”課題的立項、研究和國際交流。我覺得這一點很重要，我們既需要坐而論道，更需要起而行之，根據已有的認識付諸醫學實踐，在實踐中經受考驗和不斷完善。

一般來說，年輕人的創造力遠遠勝過年紀較大的前輩。大家都知道，量子力學經歷了近200年的探索才有了今天的成績。在這個不算很長的歷史里，許多獲得非凡成果的科學家，大多只有二三十歲，以至有人開玩笑說“量子學”是“男孩物理學”，而大名鼎鼎的物理學家波恩在哥廷根辦的“理論班”竟被戲稱“波恩幼兒園”。

我希望，中國能盡快出現這樣的幼兒園，從那里一個接一個地走出兼通文理，把醫學和人文再次融合到一起的領路的男女“孩子”。那時將是有中國文化特色的新醫學問世之日，是忽略人、不見心、只見物的科學史的終結之日，也是中華民族為人類做出又一偉大貢獻之日。