世界社會與人類命運共同體之比較

摘 要： 為應對全球問題，東西方提出了不同的解決方案，其中英國學派的世界社會和中國共產黨人的人類命運共同體是比較有代表性的理論。文章在本體論、認識論和價值觀三方面對世界社會和人類命運共同體進行了比較。世界社會本體搖擺模糊，認識抽象封閉，價值觀獨斷霸道；人類命運共同體則具有明確的人類本體，堅持開放包容的馬克思主義認識論，提倡尊重融合的共同價值觀。

關鍵詞： 世界社會；人類命運共同體；本體論；認識論；價值觀

中圖分類號：D820 文獻標識碼：A DOI：10.13677/j.cnki.cn65-1285/c.2017.04.02

歡迎按以下方式引用：胡海濤.世界社會與人類命運共同體之比較[J].克拉瑪依學刊，2017（4）8-12.

隨著生產和交往的發展，全球化已成為可以根據經驗進行確認的事實。在經濟與貿易領域，資本、商品、勞務早已在全球范圍流動；在政治領域，國際合作、區域性聯合已是明顯的趨勢；在文化領域，多元文化也在世界范圍內碰撞融合。伴隨著全球化這一辯證的歷史運動，全球性逐漸表現為世界的一種不可逆的內在性質。全球化既帶來了商品貿易的大范圍流通，也帶來了空氣、疾病等全球范圍的威脅，解決問題的范圍逐漸由一國、一地區逐步轉變為全球范圍。以碳排放控制為例，只有在全球范圍實現有序排放，才能在真正意義上解決碳排放問題。為應對全球化帶來的各種威脅，理論界也陸續提出各種學說協調實踐中的難題。世界社會與人類命運共同體就是全球化背景下兩個比較典型的理論，比較這兩個理論，對于闡釋以習近平同志為核心的黨中央提出的人類命運共同體、樹立理論自信具有重要意義。

一、本體論之比較

1.世界社會：搖擺模糊的本體

世界社會是由國際關系學中的英國學派提出的，與國際體系、國際社會并列為英國學派理論的三大支柱概念。從概念發展來說，這三大支柱概念并非同時產生、并行發展的關系，而是在歷史上有其先后順序的。就概念的歷史發展看，三個概念沿著國際體系、國際社會、世界社會的順序產生并發展。國際體系最早由法國學者普芳道夫在1765年提出，到18世紀，盧梭等人把歐洲所有國家視為一個體系。20世紀60-70年代，英國學派代表人物馬丁·懷特發展了國際體系的概念，逐步把國際體系發展到國際社會概念。[1]18隨著國與國之間政治交往之外的個人交往、非政府組織交往等的發展，國際社會概念在解釋國際關系領域中的非國家交往時顯得力不從心，于是英國學派內部產生了世界社會概念。從這幾個概念的演變可以看出，國際體系和國際社會的本體立足于“民族—國家”，其區別只是國際體系著重于“政治變量的國際關系組合及其各種組合的相互作用”[2]146，國際社會則是隨著歐洲共同體利益與觀念形成而逐漸形成的。世界社會則不只立足于“民族-國家”，而是有更廣泛的涵蓋范圍。關于這一范圍的廣度，英國學派內部有兩種不同看法：以赫德利·布爾（Hedley Bull）為代表的一派認為與國際社會以國家作為本體不同，世界社會以個人、非國家組織和跨國行為體為本體；[3]67約翰·文森特（R. J. Vincent）及其追隨者則認為世界社會是對國際社會的超越，在本體論意義上，世界社會最終包含國際社會的本體。[4]169不論英國學派最終是否會成功調和世界社會和國際社會的本體，可以肯定的是，世界社會在本體論意義上處于搖擺和模糊不定狀態。它既想在人類層次和非政府組織層次來探討國際問題，又不愿放棄歐洲中心的國際體系規則。即使人類作為本體之一進入了世界社會的考慮范疇（這里的人類是以康德《論永久和平》中抽象的人為原型的），這種抽象的原型由于不具備現實的基礎而注定無實現可能。

2.人類命運共同體：明確的“人類”本體

同世界社會本體的搖擺和模糊不同，中國共產黨人在黨的十八大報告中提出的人類命運共同體自提出之日就以“人類”作為明確本體。這一本體思想繼承了馬克思的人的“類本質”思想和“共同體”思想。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中指出：“人是類存在物，不僅因為人在實踐上和理論上都把類——他自身的類以及其他物的類——當作自己的對象，而且因為——這只是同一種事物的另一種說法——人把自身當作現有的、有生命的類來對待，因為人把自身當作普遍的因而也是自由的存在物來對待”。[5]55“類存在”作為人的最高的本質存在，是在改造對象世界的過程中體現的，是人的自由、自在、自為的存在。雖然人的“類存在”的具體表現是多層次的，例如個人存在、民族存在、國家存在、人類存在等，但在最高的層次上，所有人類都是平等的、無差別的。人類作為本體在中國共產黨人的人類命運共同體思想表述中隨處可見。例如，黨的十八大報告中的“增進人類共同利益”，習近平主席在莫斯科國際關系學院演講中提到的“人類生活在同一個地球村里”。與人類本體相聯系的是馬克思的共同體思想，共同體思想在《共產黨宣言》中明確被表述為自由人聯合體，“在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件” [5]422。每個人的自由發展與一切人的自由發展，既是馬克思共同體的手段，也是價值追求；換種表達方式就是人的全面的解放。中國共產黨人提出的人類命運共同體在其本體論上是徹底的人類本體，在人類本體的意義上，人類命運共同體追求的是每個人和一切人的自由發展，徹底擺脫了西方中心的偏見。

二、認識論之比較

1.世界社會：抽象封閉的認識論

世界社會源自于國際體系、國際社會，這一國際關系分析框架以國家與社會為邏輯起點，[6]8并且這里的國家就是歐洲的民族國家、社會就是指歐洲的社會。在不得不面對“人”的問題時，其基礎是以歐洲白人為原型的康德的“世界公民”。至于歐洲的國家是如何形成的，歐洲社會經過了怎樣的發展歷程，世界公民是如何通過抽象得來的，世界社會理論并不關心，也不予以闡述。從英國學派關于國際社會擴展到世界社會方式的描述可以清晰地看到世界社會理論的認識論含義。赫德利·布爾（Hedley Bull）認為歐洲社會的擴展逐步形成了國際社會，其他地區通過加入歐洲的國際社會而成為國際社會的成員。[3]30這一表述毫無疑問體現了歐洲中心的認識論思想。在這種認識論中，歐洲國家就是國家的樣板、歐洲社會就是人類社會的典范、歐洲人就是優于其他地域和民族的優等人。這種認識論把歐洲國家、歐洲社會甚至歐洲人作為一種先驗存在，這種國家、社會、世界公民的合理性和優越性是不需要證明的。世界秩序的形成、國際問題的處理，一切都可以通過歐洲的擴張來實現；通過把歐洲的國家模板、社會模板、歐洲人模板推而廣之，在世界范圍實現一種制度的大同，從而降低分歧，求得和解。不難看出，這種認識論是明顯的獨斷主義認識論，這種認識論對自身理論和認識的前提不做反思，獨斷專行地把個體認識、局部認識強加于全體和全局。世界社會理論沒有同國際體系、國際社會等理論得到同樣平衡的發展，不能不說與這種獨斷主義認識論有很大關系。endprint

2.人類命運共同體：開放包容的馬克思主義認識論

人類命運共同體理論堅持馬克思主義認識論。馬克思主義認識論批判獨斷主義的認識論，堅持辯證唯物主義，是一種開放、實事求是的認識論。馬克思曾在《給維·伊·查蘇利奇的復信》中明確提出“這一運動的歷史必然性（生產者和生產資料徹底分離）限制在西歐各國的范圍內”[7]820，而且明確指出“一定要把我關于西歐資本主義起源的歷史概述徹底變成一般發展道路的歷史哲學理論......他這樣做，會給我過多的榮譽，同時也會給我過多的侮辱[7]730。”不難看出，馬克思主義認識論從來不把自己研究西歐社會得出的理論說成是人類社會普遍的理論，而且堅決反對別人這樣做。馬克思主義的認識論同英國學派的認識論形成了鮮明對比。馬克思主義認識論堅決摒棄以歐洲為模板進而推及全世界的思維方式，明確要求一切以時間、地點和條件為轉移進行具體分析。中國共產黨人在創立人類命運共同體理論時堅持的正是這樣一種認識論，它既不以歐洲為中心，也不以中國或亞洲為中心，而是以人類為中心。這一認識論既體現在人類命運共同體的表現形式上，也體現在人類命運共同體的構建路徑上。在表現形式上，人類命運共同體不是某一個或某幾個特定的共同體，而是形式多樣、區域多樣的共同體的聯合。例如，從中國視角看就可以有現實空間的中國—東盟命運共同體、亞洲命運共同體甚或虛擬空間的網絡命運共同體等；在構建路徑上，人類命運共同體不像英國學派世界社會理論那樣以某一個地域性的存在為中心向外擴張，而是首先“倡導人類命運共同體意識，在追求本國利益時兼顧他國合理關切，在謀求本國發展中促進各國共同發展，建立更加平等的新型全球發展伙伴關系，同舟共濟，權責共擔，增進人類共同利益”[8]；在理念認同基礎上，“完善全球治理結構，共同構建人類命運共同體”[9]；在具體建構上，人類命運共同體表現為“五位一體”的布局和路徑。“五位”體現在政治、經濟、文化、生態和安全上，徐艷玲和陳明琨提出“樹立國際權力觀，邁向政治共同體；弘揚共同利益觀，邁向利益共同體；倡導新型文明觀，邁向文明共同體；堅持整體安全觀，邁向安全共同體；構筑全球生態文明體系，邁向生態共同體”的五重建構。[10]74-79無論是觀念建構，還是實體建構，人類命運共同體的建構方式都是尋求最大公約數的建構，而不是霸權式的建構。

三、價值觀之比較

1.世界社會：獨斷霸道的普世價值觀

世界社會源于西歐的國際體系和國際社會，其在認識論上的獨斷性決定了價值觀的霸道、單向度、植入性。與世界社會相對應的價值觀是西方社會所宣揚的普世價值。普世價值的基本內容是在近代西方資產階級反對封建主義過程中、在工業化過程和擴大了的交往過程中逐漸形成的。先行完成的工業化和現代化讓西方資產階級在意識形態領域也擁有了高度膨脹的自信心，并把這種意識形態話語包裝成作為價值觀念的普世價值。而隱藏在普世價值背后的是西方哲學，尤其是康德以來的抽象人性論，這一人性理論把人的本質視為人所共有的抽象物；然而，其考察的人的范圍卻限于歐洲，其抽象的結果也必然是歐洲人的抽象特性等于全世界人的抽象特性。完成這一抽象過程后，西方人就把抽象的結果宣布為人類所共同具有的屬性，這些屬性與民族、地理位置和歷史無關，是先驗地存在于地球每一個角落的每一類人的，這種存在起源于上帝創造人的那一刻，卻忽視了在沒有上帝的人群中這些屬性是如何來的。基于抽象人性論，西方把資本主義產生和發展過程中形成的價值觀念視為普遍適用、萬古長存的價值觀念。如果普世價值只是由于人性抽象過程中抽象范圍過于狹隘，從而導致了其內涵的狹隘，作為非西方、非歐洲的人還可以理解；但是，如果在其價值觀中加入資本主義的政治的和經濟的制度、規范、準則等，那就不只是方法論上抽象的狹隘造成的了，而是帶有明顯的獨斷性和排他性了。關于普世價值的形成和認同，西方以上帝選民姿態，以武力、文化等霸權強制其他地區、其他國家人民接受。

2.人類命運共同體：尊重融合的共同價值觀

人類命運共同體是中國共產黨人為應對全球性問題提出的。“‘全球共同命運的經驗對絕大多數人來說首先是威脅經驗——有關各種問題的討論：‘流動性貧困‘人口爆炸、切爾諾貝利核泄漏、食物中毒、空氣和水污染的報道 。”[11]69面對這些傳統威脅和新出現的恐怖主義、生態污染等問題，一國或幾國聯合都不能有效給予解決。在這些背景下，以習近平同志為核心的中國共產黨人不斷強調要構建人類命運共同體。同世界社會遵從的價值觀相對應，習近平主席在第70屆聯合國大會一般性辯論發表講話時提出“和平、發展、公平、正義、民主、自由，是全人類的共同價值，也是聯合國的崇高目標……我們要繼承和弘揚聯合國憲章的宗旨和原則，構建以合作共贏為核心的新型國際關系，打造人類命運共同體”[12]。共同價值遂成為與人類命運共同體對應的價值觀念與價值追求。與世界社會所遵從的價值觀背后的抽象人性論不同，共同價值的人性理論是基于馬克思具體的、歷史的人性論。在人性問題上，馬克思強調“現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創造出來的物質生活條件”[5]146，“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和” [5]135。在此基礎上，馬克思認為每一代現實的人“都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產力……在完全改變了的環境下繼續從事所繼承的活動，另一方面又通過完全改變了的活動來變更舊的環境” [5]168。這種人性論強調進行物質生產的現實的人，強調人在生產中結成的現實的社會關系，強調人受改變了的環境的影響，同時又不斷通過生產實踐改變環境本身。這些處于具體的社會關系，受環境影響并影響環境的現實的人也有共性（即所謂的普遍的抽象物），那就是“有生命的個人的存在” [5]146“生產自己的生活資料” [5]147等。在生產自己的生活資料的有生命的個人基礎上，在尊重不同人群、不同價值主體的基礎上，共同價值既通過尋求最大公約數的方式回應了人類共性的價值追求，又不否認不同歷史階段和不同社會關系下的人追求共同價值的內涵差異和路徑差異。內涵上，人類命運共同體的共同價值不是以價值的完成形式的敘述，而是以現階段聯合國憲章為基礎的價值公約。共同價值是一種開放和包容的價值表述，它可以隨著生產發展和人類的普遍交往而不斷更新，因此這種開放和包容既承認差異性，也承認歷史性。關于共同價值的達成，人類命運共同體提出的是“相互借鑒，取長補短”“相互聯系、相互依存”“相互尊重、互利共贏”，最終達成“共同構建”。這種建構共同價值的思路再次體現了人類本體論和馬克思主義認識論，這種建構不是以我為中心的外推式、加盟式或霸權式建構，而是基于理論自信基礎上的，在尋求最大公約數過程中的尊重、借鑒、融合式建構。endprint

四、結語

如果說世界社會是西方在抽象人性基礎上為解決全球問題推行的理念，那么人類命運共同體就是中國共產黨人在馬克思主義人性基礎上為應對全球問題而貢獻的中國智慧、中國方案。人類命運共同體全方案的建構，以人的“類存在”為哲學基礎，堅持人類作為共同體的主體；以開放包容的馬克思主義認識論為基礎，堅持辯證、發展地認識全球問題；以共同價值為紐帶，提倡相互借鑒、相互尊重的融合式共同建構。這一中國智慧和解決方案是基于改革開放以來中國實踐的理論總結，是在實踐中檢驗了的中國理論帶來的中國自信，是代表世界后發展國家反對獨斷的西方霸權的解決方案。同世界社會理論在英國學派內部遭遇的無法獲得認同和發展的滯后相比，以習近平同志為核心的中國共產黨人提出的人類命運共同體必將由于其人類本體的確定性、開放包容的馬克思主義認識論和尊重借鑒融合式的共同構建方式而得到越來越多的認同。

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