宴會、戲臺與影堂：墓葬中的生死

宴會、戲臺與影堂：墓葬中的生死

李飛

貴州省博物館研究員、副館長，海龍屯考古工作站站長。長期致力于中國西南考古，研究成果曾多次獲貴州社科成果獎，2016年5月獲中國考古學“金爵獎”。

趙王墳石刻表現的，是后龕中的墓主正在接受樂舞、美食酬獻的情景。反映了宋元明時期，包括播州土司在內的社會上層宴飲作樂的社會風尚。生死之間，既相互隔離，也彼此相通。

1957年春，貴州省博物館工作人員在遵義皇墳嘴發掘了播州楊氏第13世楊粲夫婦的合葬墓。與此同時，在隔河相望的趙家壩也清理了一座古墓，當地人稱“趙王墳”，這是一座夫妻合葬的雙室石墓。由于發掘內容至今沒有完整公布，其年代一直存在宋、元、明三說。近有證據表明，這是明初去世的楊氏某代土司夫婦的合葬墓。

兩個墓室均呈長方形，左、右、后三壁帶壁龕，內飾淺浮雕的場景性畫面，以減地壸門作為畫面外框。女室后龕石刻未見存于貴州省博物館，不知所終。男室后龕中央置空椅一把，其左右兩側各立三男子，均戴笠子，著長袍；其中近椅處二人，居左者捧印盒，居右者持笏囊；其余均袖手而立。這是一組反映墓主人及其侍者的圖像，推測已佚的女墓后龕石刻應與之相同，空椅暗示了墓主的在場。男女墓室左右兩龕的題材一致，左雕樂舞，右為奉食。區別在于男墓刻男子，女墓為女子。人物皆處在形如戲臺的回廊下（或為勾闌），作面向后龕的墓主人像徐徐行進狀。男墓左龕男子九人，所奏樂器可辨者有琵琶、拍板、笛和胡琴（狀如琵琶而略小，但隱然有弓，應為拉弦樂器）等。女墓八人，奏琵琶、笛和笙等；前導一人手持曲首杖，上有羽狀裝飾，應即《宋史·樂志》所謂“執麾人”。奉食者皆十人，所持之物，可辨者有壺、盒、盞等，反映奉食、供酒與茶的場景。

沈從文先生在《中國古代服飾研究》中引用了女墓左右龕石刻拓片，總稱其為“遵義宋墓宴樂歌舞浮雕”，分別是“宴會婢仆”與“女樂”。

墓主人像、樂舞圖和奉食圖，是宋金元時期墓葬中的常見圖式，宴會時佐以歌舞、雜劇，在日常生活中也十分多見。宿白先生在其名著《白沙宋墓》中引此記載，將白沙1號宋墓中夫婦對坐圖和與之對應的散樂表演視作一個整體，釋為“開芳宴”。這被此后的研究者廣泛沿用，釋其系流露出墓葬營建者模擬現實宴飲空間的強烈意愿，因此是墓主生前娛樂的寫照或供其死后享用。但也有意見認為這是民間葬禮中“樂喪”的延續，是將一次性的葬儀凝固為靜態的、永恒的存在。

趙王墳石刻，刻畫出與宋人周密《齊東野語》所記時人張镃舉行牡丹會時“群妓以酒肴、絲竹次第而至”類似的情景。它與宋金時期流行于中原北方地區的“開芳宴”有一些相似處，但墓主夫婦并非對坐，而分置于各自墓室的后龕中。后龕人物，處在三開間的廳堂中，是整組墓葬畫面的中心。左右兩龕，按理應為廂房，卻呈現帶有連廊的戲臺樣式，亦即宋元時代戲曲表演的場所——勾闌。這并不是常見的戲臺應處的位置。論者因此對“開芳宴”的解讀提出質疑，這樣的空間配置，顯然不是為了觀看戲臺中的演出，而是戲臺中的演員正準備上演酬神的劇目，墓主夫婦則在獻殿恭迎神靈的到來。如果趙王墳左右壁龕的建筑確為戲臺，則也面臨同樣的問題，一是其所處的位置并不便于后龕的墓主觀看，二是樂舞表演在戲臺內進行尚可理解，奉食的場景在戲臺出現當作何解？因此，這組畫面反映的也許并非墓主夫婦在宴飲、賞戲的情景，而與侯馬董氏墓一樣，是酬神場景，或喪葬場景的模擬與再現。

墓葬營造出的似是一個祭祀性的禮儀空間，是一個地下的影堂。影堂即是存有祖先畫像的祠堂。遵義宋墓中，有銘文將墓室稱為堂者的并不在少數。趙王墳石刻表現的，是后龕中的墓主正在接受樂舞、美食酬獻的情景。而這一切，是在戲臺這一禮儀性的空間展開的，宛若地面影堂中生者對逝者的祭獻，應非一場生時宴會的再現。但它也反映了宋元明時期，包括播州土司在內的社會上層宴飲作樂的社會風尚。生死之間，既相互隔離，也彼此相通。

（責任編輯 / 李坤）