少數民族傳統社會組織的現代轉型
——以廣西防城港市京族翁村為例

佟義東

少數民族傳統社會組織的現代轉型
——以廣西防城港市京族翁村為例

佟義東

受現代性影響，京族傳統社會組織翁村社會管理功能消失，解紛止爭功能弱化，社會影響力下降，京族人重構翁村的組織結構、運行機制和功能，使之轉型為具有更廣泛社會基礎的現代社會組織，在京族文化的傳承與發展中發揮著重要作用。翁村轉型的過程，是少數民族傳統社會組織為適應現代生存環境進行自我改造與重構的過程，給少數民族傳統組織的現代轉型以良好的經驗借鑒。從翁村轉型路徑中可以看出，少數民族傳統組織的轉型具有現實可行性，推動少數民族傳統組織轉型的主體是族群成員，政府主導是少數民族傳統組織轉型的有效路徑，功能轉型是少數民族傳統組織轉型的核心內容。

傳統社會組織；京族；翁村；現代轉型

一、問題的提出

隨著經濟全球化的迅速發展，現代性對傳統民族文化的影響和沖擊日趨顯著。少數民族傳統社會組織是為實現特定的目標而建立的共同活動群體，是少數民族文化的有機組成部分。作為文化的重要外顯形式之一，少數民族傳統社會組織多樣的表現形態和多重的功能意義，為我們研究民族文化的現代社會發展變遷提供了方向。

我國各少數民族根據不同的社會需求，依地緣或血緣關系，發展了各具特色的社會組織。京族的翁村、仫佬族的冬、瑤族的石牌等，都是典型的少數民族傳統社會組織。受現代性的影響，雖然現代社會組織已經在各少數民族社會生活中逐步形成，但許多少數民族傳統社會組織還不同程度地發揮著作用。

目前，國內對少數民族傳統社會組織的研究有多種角度。對其在現代社會的地位及作用，有學者認為民族地區的文化傳統與現代生活不是完全相互排斥的，民族地區傳統社會組織在經過創造性的轉化后可以與現代社會相適應并促進民族地區的現代化發展；［1］還有學者研究了少數民族傳統組織的功能，認為既要堅持以國家基層社會組織為主，又要發揮少數民族傳統組織的功能，在符合國家政權穩定的基礎上，保留和完善少數民族地區的傳統村社組織，調動它們的積極性和創造性，真正發揮出它們的作用，為少數民族地區的發展提供新的助力；［2］有學者強調了少數民族傳統組織的重要作用，認為傳統社會組織除了維護正常的生產秩序外，更重要的作用就是利用傳統文化的力量來保護與發展民族文化；［3］有的學者討論了少數民族傳統社會組織的轉型途徑，認為少數民族傳統社會組織的轉型利用，可將其作為社團法人納入民政部門登記管理范圍，確定和規范其在農村社會管理中的輔助地位，在行政村設置社會協商議事性質的社區理事會，將少數民族傳統組織納入國家社會管理體系內。［4］

當前，學界對少數民族傳統社會組織的研究主要還是集中在功能方面，對少數民族傳統社會組織如何實現現代轉型的研究還不夠深入。本文以京族翁村為例，將研究的焦點放在翁村結構、運行機制和社會功能的變遷，對京族翁村的現代轉型進行考察，從中探討少數民族傳統社會組織在現代社會轉型的途徑及應注意的地方，這一探討具有積極的學術意義和現實意義。

二、京族翁村的現代轉型

（一）翁村的歷史發展

16世紀以來，越南的京族陸續移居到中國。據萬尾村京族人在清光緒元年（1875年）訂立的鄉約記載，當地人的先祖是在越南后黎朝洪順年間從涂山等地遷入萬尾島及附近島嶼，至今已有近五百年的歷史。［5］18前期居住在京族三島的京族人以血緣關系為主，隨著遷入島中的人數不斷增多，血緣的關系逐漸突破，發展為以地緣為紐帶的人際關系網。隨著人口的增多，京族三島的社會矛盾突顯出來，民族內部紛爭不斷，需要一個機構來處理民族內部矛盾，維護族群的和諧。京族人參照越南越族社會的長老制，建立了翁村，并結合實際需要，不斷健全完善，形成了我國京族所特有的社會組織。翁村負責保護本村的山林，組織族人抵御外敵入侵，處理族人糾紛，協調用水、修路、救濟窮人等公共事務。每個家族都派出威望較高的長者參加翁村組織的各種活動，共同協商解決村中事務。翁村對團結京族人民、調節民族內部矛盾發揮了較好的作用。

民國時期，國民政府在京族地區推行保甲制度，許多翁村被委以鄉、保、甲長之職，除執行原有的事務外，還要負責國民政府的各類行政事務，如征收賦稅、征兵抽丁等。國民政府在京族地區征收的賦稅有田賦稅、鹽稅、豬稅、門牌稅、身份證稅等10多種，都由擔任鄉保甲長的翁村去組織收繳。翁村還負責組織實施征兵抽丁。擔任鄉保甲長的一些翁村趁機敲詐勒索，弄得不少京族人家破人亡。如村民李世畢先后被征兵四次，被擔任保長的翁村勒索3600元“西貢幣”，李世畢賣地賣女最終不堪壓迫上吊自殺。［6］15-17有些翁村還公開霸占村內公共財產。翁村不再是解決本民族內部事務的自治組織，而變成了執行政府行政指令的工具。

新中國成立后，廢除保甲制度，建立新的基層行政組織，生產隊、村委會以及村黨支部等相繼成立，取代了翁村組織的大部分傳統職能，翁村在京族社會生活中的影響力不斷消解。特別是受極“左”思想影響期間，哈節被禁止，哈亭被拆除，載體不存，翁村也就自然消失了。改革開放后，少數民族傳統文化得到尊重，京族人恢復了哈節，重建了哈亭，也重新建立了翁村組織（命名為民間事務委員會），不過其組織結構、運行機制和功能等都發生了很大的改變。

（二）翁村結構和運行機制的變遷

少數民族傳統社會組織一般根據功能和分工形成制度化的組織結構，翁村也不例外。翁村具有完整的運行機制、監督機制，分工明確，以確保正常有效運行。翁村組織由翁村、翁寬、翁記、翁祝、翁巫組成。其中，翁村一職由族內長老推選，任期3年，可連選連任，但一般只能連任兩次。翁古分上等翁古和下等翁古。上等翁古由有“官員”身份的本族長者、本族在官府中有一定職務的現任或離任者、現任和離任翁祝和翁巫組成。下等翁古由年滿80歲無“官員”身份的男性村民組成。翁村人選主要由上等翁古討論決定，下等翁古沒有發言權，對下等翁古而言，翁古只是一種榮譽稱號。［7］14-17翁村的職責是監督執行村約，調解村民糾紛，召集會議，對外交際，主持每年哈節的祭祀儀式，籌辦村中各種公益事業等。翁村要為人正直公道，關心村社，有辦事能力，受人尊敬。翁寬由翁古提議，由村民投票選舉產生。翁寬負責巡山護林，若有偷伐毀林者，由翁寬按村約有關條文給予處罰。每任翁寬有8人，為首者叫“寬頭”，寬頭若干得出色，可成為翁村的候選人。翁記又稱文記，負責掌管鄉飲簿籍和公有財產的經濟收支賬目，由村民直接推舉產生。翁祝是哈節慶典時期各種儀式的主持人，負責祭文的寫作、誦讀。翁祝需有文化、懂漢字和喃字，要無孝在身。翁巫負責管理哈亭的香火和清潔衛生。人選要求是人丁興旺、子媳齊全，先由翁古提出候選人，在哈亭神靈面前占卜拋珓杯，連續三次獲勝珓者為眾神所滿意而當選。翁村任職期間，可在村內抽出一些公田或漁箔給他作為報酬。無論是翁村、翁寬、翁記、翁祝還是翁巫，如果有辦事不公、不負責任或貪污違約等行為，就被撤換。可以看出，翁村制度具有濃厚的原始民主色彩。

1985年，京族人成立民間事務委員，恢復翁村制度，建立《萬尾哈亭亭規》，對翁村的職位、職責作了明確的規定。［8］180-182以萬尾為例，根據《萬尾哈亭亭規》，哈亭民間事務委員會的職位包括亭長（翁村）、內務副亭長、外務副亭長、名譽亭長、財務人員、香公（翁巫）、翁祝、司文官員、陪祭員、哈妹（桃姑）等組成。與傳統的翁村組織相比，新建的翁村組織將哈節活動中的各類人員都納入，結構更加科學合理，更有利于哈節活動的組織，切合京族社會活動的需要。亭長負責主持哈亭事務委員會全面工作，組織哈亭民間事務委員會、顧問組委會、翁古會議、民間村民代表會議，發揚民主，集思廣益，共同做好哈亭、哈節和財務收支的一切事務，特別是組織好哈節的迎神、祭神、鄉飲、文化藝術等活動。現代哈節的舉辦，比傳統哈節增加了許多事務。翁村因此根據需要增設了兩名副亭長。內務副亭長負責組織指導司文官員、陪祭員、哈妹的哈節祭神、唱哈娛神活動，保管亭內禮服、錦旗、鑼鼓、龍駕、香案駕等物資和功德箱鑰匙，組織司文官員、陪祭員、哈妹的培訓等內務工作。外務副亭長負責亭廟的維修建設和哈亭采購業務，接待參觀、采訪、旅游觀光團人員等事務。新翁村還增設了名譽亭長和哈妹兩個職位。名譽亭長一般由哈節文化傳承人擔任，目的在于提高民族文化傳承人的地位，有利于促進族人對民族文化的重視，推進民族文化的保護和傳承。哈妹納入翁村，也顯出哈妹社會地位的提高，及哈妹在哈節活動中的重要作用。翁村因已失去山林的管轄權，撤去了負責巡山護林的翁寬。值得注意的是，雖然翁村仍由翁古推舉產生，但翁古的構成已發生了較大變化，正、副村支書，本族村長，本族有名望、有貢獻者和本族各生產隊隊長（村民小組組長）組成翁古，在翁村選舉人方面，減少了對“翁村”參選人資格的限制，各生產隊（村民小組）推薦不少年輕有文化、有見地的代表參加翁村的選舉，使更多優秀的年輕人能進入翁村。新的選舉辦法打破了新中國成立前“上等老大”對“翁村”推舉的壟斷，同時參加翁村選舉的人數增多，使翁村具有更廣泛的群眾基礎，更能反映民意。

（三）翁村社會功能的變遷

1．社會管理功能。1949年前，翁村是京族的最高權力機關，權力很大，凡是關乎村民集體利益的重大事情，都由翁村組織決斷。

翁村負責制定村規民約，每年哈節期間，翁村會召集各家族有威望的老人對村里的一些問題進行商議，共同制定出相應的管理辦法，然后由村民大會通過。規約形成后，全村必須恪守，不得違犯。如有違反，要受到嚴厲的處罰，可處以罰金、開除出族，嚴重的甚至可以處死。

翁村維持著京族人的生產生活環境。為了維護社會治安，確保正常的社會秩序，翁村訂立了許多維護公益事業的鄉規村約。如對砍伐公山林木、開掘高坡四處的土地、偷盜、吸鴉片和賭博，冒犯翁村權威的，都進行處罰，對勇與匪斗者，進行獎賞。［9］389鄉規村約由翁村監督執行。對于重大事件，翁村在處置時必須事先召集村中德高望重的長老商議決定，然后進行處理。

翁村維護著京族人的民風民俗，從倫理道德方面對京族人作出一定的約束。如要尊老愛幼，賣子女的要罰款，對50歲以上的老人，免除部分勞役，60歲以上的老人就免除全部勞役。要尊重長輩，辱罵父輩的罰錢20貫，不孝不敬、不和父母一起吃飯、辱罵逝去父母的，罰錢30貫后，再笤100，弟弟罵兄長照此例。翁村對通奸和非婚生子行為嚴加禁止，處罰也很重。如女子在結婚后未滿9個月就生了小孩的，要處罰女子的娘家，處罰的錢達到60貫。［10］92-110

翁村管理著京族人的日常生產生活，如負責審核族群成員的“入村”。按照京族的習慣，男子年滿16-18歲，必須申請“入村”。申請人在哈亭敬神、敬翁村，并捐贈些許錢物，翁村才宣布該男子“入村”。［7］14-17京族成年男子“入村”后，方取得村民資格，享受本村村民的各種權利，如抽簽分海埠、過哈節時在哈亭入席等。

1949年以后，村委會、村黨支部等村級行政組織相繼成立，取代翁村對村落事務進行管理，村規民約的制定工作也改由新的村級行政組織負責，翁村失去了社會管理功能，其所訂立的鄉規村約也被廢棄。

2．社會服務功能。所有的社會組織，歸根到底都是社會系統中為滿足一定的社會需要而產生的，其存在和發展的基礎就在于提供社會服務。祖先崇拜是少數民族社會普遍存在的現象，因此幾乎在所有的少數民族聚居區，前述的各種民間組織都會利用各種節日、廟會進行祭祖及其他娛樂活動。

翁村的產生也是為了向京族人提供社會服務。其中一個重要內容就是組織哈節、祭祖等各種活動，通過這樣的服務，加強和維系成員之間的聯系，滿足京族人祈福的精神需要。特別是在物質貧乏的時候，翁村能動員京族人將有限的資源集中起來，確保一年一度的哈節活動如期舉行。翁村對哈節的堅持，使哈節經歷數百年的不斷修改完善，成為京族獨有的民俗節日。

翁村以民間事務委員會名義重建后，社會服務功能進一步加強。如萬尾村明確規定民間事務委員會職責主要是動員族內民眾積極、主動參與亭事，負責亭廟修建、籌辦哈節，保護傳承哈亭、哈節傳統文化。［8］180-182翁村在舉辦哈節過程中，感覺到哈節受到了現代性的沖擊，在年輕人中的影響力持續下降，哈妹不足，懂得喃字的京族人不多，哈節的祭祀活動受到影響，傳統文化面臨著后繼無人的危機，于是組織京族喃字培訓班、哈妹培訓班、唱哈班、獨弦琴班，為族人提供免費學習的服務，解決京族哈節的傳承難題。

3．解紛止爭功能。少數民族地區通過族內解決糾紛的方式，有助于緩和本民族內部成員的矛盾，促進宗族村社的穩定與發展，保證本民族本地區的和諧與安寧。京族翁村規定，成員發生糾紛時，要先找翁村到哈亭協商解決，協商無果的再去衙門。如族人離婚出現的問題，需要翁村加以協調解決。男女雙方同意離婚，由男方寫一張離婚書交給女方收執為憑就可離婚。目前，國家的法律法規早已深入了京族人心，村民之間的矛盾和糾紛基本上是依靠行政或法律途徑予以解決，遇到問題和困難一般都是去找黨支部和村委會來幫助解決。但社會生活中的一些道德問題并不適合用行政力量或法律手段的強制力去干涉、解決，翁村的解紛止爭功能很好地彌補了行政力量和法律手段的不足。

（四）翁村轉型遭遇的問題

翁村從1985年重新恢復至今已有30多年的歷史，但受各方面因素的影響，翁村的發展相對還是比較緩慢，在組織合法性、活動經費、自我發展能力等方面仍存在諸多問題，總體上仍處于發展的初級階段，還沒能完全適應現代性的要求而順利轉型為一個現代民間組織。

1．組織合法性不足。作為專門管理哈亭的民間社會組織，由于某些原因，民間事務委員會目前仍沒有在政府民政部門登記注冊，只是掛靠在文化部門，合法性相對不足。

2．活動經費不足。民間事務委員會的活動經費嚴重不足。組織合法性不足的問題，導致政府有關部門無法直接向其提供財政支持。委員會沒有較大的資金捐贈來源，在哈節期間，應邀參加哈節的企業單位會捐贈一些資金，外出打工的京族人回來參加哈節時也會有所捐贈，這些捐贈對耗資極大的哈節來說是杯水車薪。民間事務委員會活動經費的緊缺，已影響到組織活動的正常開展及其宗旨的順利實現。活動經費的緊缺還導致組織無法聘用足夠的專職工作人員，只能靠一些離職退休人員的志愿服務來維持組織的日常活動，運轉效率很低。每次組織哈節時，委員會不得不把大量的時間、精力用于籌措京族哈節所需經費，嚴重地影響了組織開展社會服務的質量和組織的社會形象。

3．自我發展能力不足。民間事務委員會管理人員年齡偏大，且大都是兼職的，只有到了快要舉辦哈節時才真正投入委員會的工作中。受現代性的沖擊，京族傳統文化在年輕的京族人中的影響力持續下降，參與熱情日漸降低，對民間事務委員會的工作也無意參與。民間事務委員會專業管理人才缺乏，對年輕人吸引力不足，激勵機制欠缺，組織發展動力不足，在組織建設、管理模式、能力建設等方面的經驗欠缺，對組織的發展沒有清晰、系統的規劃，導致組織發展緩慢，無法滿足現代性的要求。

三、結 語

在現代性浪潮中，京族傳統社會組織翁村不但沒有消亡，反而從一個具有濃厚原始民主色彩的長老制組織，逐步轉型為具有特定功能的現代社會組織。雖然翁村的構成、運行機制、功能與傳統相比都發生了較大變遷，社會管理功能消失了，解紛止爭功能弱化了，社會影響力下降了，但京族人對翁村重新進行角色定位，重構其組織結構、運行機制和功能，重新恢復其社會影響力，使之順利地從一個沒落的傳統組織轉型為具有更廣泛社會基礎的現代社會組織，在京族文化的傳承與發展中發揮著重要作用。翁村轉型的過程，是少數民族傳統社會組織為適應現代生存環境進行自我改造與重構的過程。雖然翁村在現實發展中還存在不少問題，有待進一步解決，但翁村的成功轉型，亦足以給少數民族傳統組織的現代轉型以良好的經驗借鑒。

（一）少數民族傳統組織的轉型具有現實可行性。少數民族傳統組織，雖然不斷受到現代社會的消解，但它與現代生活并不是完全相互排斥的，少數民族傳統組織轉型后可以與現代社會相適應，并促進民族地區現代化的發展。與其他行業組織不同，少數民族傳統組織在傳承民族文化、凝聚族群方面有不可替代的作用，有著很大的存在價值。源遠流長的歷史傳統始終是影響和規范人們自覺自主意識的文化因素，也成為推進少數民族傳統組織發展的重要因素。少數民族傳統組織的轉型過程是一個歷史傳統繼承和揚棄的過程。少數民族傳統組織主動適應現代性的要求，揚棄與現代性相違背的陋習，逐步建立現代治理結構、規范的組織形式和內部運作機制，實現傳統組織的現代化、規范化、科學化，可以與現代社會相適應，實現現代轉型。

（二）推動少數民族傳統組織轉型的主體是族群成員。少數民族傳統社會組織是由居住在一定區域的同一族群成員依地緣或血緣關系建立的組織，組織成員相對固定，成員之間的關系也相對緊密。推動少數民族傳統組織轉型的主體動力不是來自于外界力量，而是來自于族群成員。少數民族傳統組織轉型，是族群成員的共同意愿和統一選擇。正確引導、組織族群成員參與傳統組織的轉型，增強成員責任意識，以弘揚民族傳統文化為導向，以民族節日、民族藝術、鄉規民約為載體，使傳統組織的轉型成為族群成員普遍認同、樂于接受、共同參與的一項集體活動，使傳統組織轉型成為族群成員共同的內生性需要，為傳統組織轉型提供源源不絕的內在動力。歷史悠久的傳統鄉規民約是民族地區社會秩序的基礎，在族群成員中有很強的影響力。充分利用傳統鄉規民約，結合現代法律法規，對傳統組織進行組織化建設和制度化改造，可拓展傳統組織發展的領域和深度。

（三）政府主導是少數民族傳統組織轉型的有效路徑。外界力量的影響是少數民族傳統組織轉型的動因。政府處于社會權力的強勢地位，是少數民族傳統組織轉型的關鍵因素。翁村發展的實踐表明，政府介入的程度影響著少數民族傳統組織的發展程度。地方政府對少數民族傳統組織發展重視的區域，給予少數民族傳統組織政策、資金支持，當地的少數民族傳統組織必然會獲得良好的發展，順利完成現代轉型。政府職能轉變和少數民族傳統組織發展相輔相成，健康成熟的少數民族傳統組織能承接部分政府承擔的社會服務職能，有利于促進政府職能轉變，加快政府治理結構的改革。政府精簡機構、簡政放權，向社會分權，為少數民族傳統組織發展提供了更大的發展空間和余地。政府可以采取服務外包或購買服務的方式，把少數民族文化挖掘整理、重大民俗節日舉辦、少數民族文藝培訓等事項轉由少數民族傳統組織來組織實施，確保少數民族文化得到傳承與發展。政府還可以利用少數民族傳統組織的潛在影響，協調傳統民族社會組織和基層政權組織，形成穩定、有序、健康的區域秩序，在地方行政事務管理權限不轉移的前提下，讓少數民族傳統組織在社會治理中發揮更大作用。

（四）功能轉型是少數民族傳統組織轉型的核心內容。按照社會學結構功能主義的觀點，少數民族傳統組織之所以存在并得到發展，是因為其在社會生活中發揮著不可替代的功能作用。作為民族地區傳統社會的自治組織，少數民族傳統組織大多結構功能合理化程度不高、自我發展能力不足，有的甚至還存在合法性問題。翁村對其構成、運行機制和功能都進行了較好的現代化轉型，其中最突出的是實現功能轉型，使組織功能契合現代社會發展的需要，從而使組織重新恢復生命活力。功能轉型是少數民族傳統組織在轉型中需要慎重考慮的核心內容。傳統社會組織除了維護正常的生產秩序外，更重要的作用是保護與發展民族文化，少數民族傳統社會組織具有文化共性，是傳統文化的實際傳承者和維護者，這項功能是其他社會組織無法替代的，因此，少數民族傳統組織在對組織功能進行轉換時，要把傳承和發展少數民族文化作為其最重要的功能來保留，并不斷強化，從而確立其在現代社會的重要作用。

［1］彭慶軍.論民族地區傳統社會組織的創造性轉化［J］.華中科技大學學報（社會科學版），2013（5）.

［2］莫艷婷.淺析仫佬族傳統社會組織“冬”的現狀［J］.傳承，2016（2）.

［3］張萍.少數民族傳統社會組織與傳承傳統體育文化的研究［J］.北京體育大學學報，2012（9）.

［4］蔣霞，鄭偉波，郭宏樟.少數民族傳統社會組織與村政組織在社會主義新農村建設中的和諧模式探討［J］.廣西民族研究，2011（3）.

［5］李瀾.巫頭村調查：京族［M］.北京：中國經濟出版社，2014.

［6］京族簡史編寫組.京族簡史［M］.北京：民族出版社，2008.

［7］王鐘健.京族［M］.烏魯木齊：新疆美術攝影出版社，2010.

［8］呂俊彪.京族人的族群認同與國家認同［M］.北京：社會科學文獻出版社，2014.

［9］高發元.中國少數民族道德概覽［M］.昆明：云南民族出版社，1992.

［10］廣西壯族自治區編輯組.廣西京族社會歷史調查［M］.南寧：廣西民族出版社，2009.

﹝責任編輯：黃潤柏﹞

THE MODERN TRANSFORAMTION OF TRADITIONAL SOCIAL ORGANIZATION OF ETHNIC MINORIITES:TAKING THE PRESBYTERIANISM OF THE JING NATIONALITY IN FANGCHEGNGANG CITY,GUANGXI AS AN EXAMPLE

Tong Yidong

Influenced by modernity,the function of social management in disputes settlement of traditional social organization of the Jing nationality,“Weng Cun” spelled in Mandarin,has been weakened and disappeared.Itssocialinfluence declines.The modern socialorganization with widespread social foundation reconstructed by the Jing people in terms of organizational structure, mechanism of operation and function based on previous“Weng Cun” organization（Presbyterianism）plays an important role in cultural inheritance and development of the Jing nationality.The transfor mation process of“Weng Cun” organization is the process of self-transformation and reconstruction of traditional social organization of minority ethnic groups to adapt to the modern living environment, providing a good example for the modern transformation of the traditional organizations of ethnic minorities.It can be seen from the transformation way of“Weng Cun” organization that the transformation of the traditional organization of ethnic minorities is practical and feasible.The subject to push forward the transformation of the traditional organization of ethnic minority is its members,the effective way of the transformation is the leading of government,and the core is function transformation.

traditional social organization,Jing nationality,“Weng Cun” organization（Presbyterianism），modern transformation

C954【文獻識別碼】A

1004-454X（2017）04-0072-006

【作 者】佟義東，華中師范大學社會學院博士研究生。武漢，430079