缺失與干預：民族地區文化自覺的實證研究*
——基于廣西GZ仫佬族鄉的調查

陳小玉 秦永芳

缺失與干預：民族地區文化自覺的實證研究*
——基于廣西GZ仫佬族鄉的調查

陳小玉 秦永芳

文化自覺是生活在特定文化中的人們對其文化的過去、現在及將來發展的理解、認同及創新的狀態，文化自覺本質上是對文化價值的自信與覺醒，是文化自信的前提與基礎。文化自覺是全球化下對后發國家與民族提出的一個重大挑戰。少數民族文化是中華文化的重要組成部分，亦面臨文化自覺與文化自信的問題?；贕Z仫佬族鄉的調查發現，文化自覺的缺失源于生存與文化沖突中的主動放棄、現代文明沖擊的無奈應對及現代學校教育的潛移默化。由此提出政府—市場—村莊三位一體的導引文化自覺的動力機制，即作為推動文化自覺主導力量的地方政府、以資本下鄉形式的市場力量和以村規民約為主要形式的村莊力量共同作用以實現少數民族地區的文化自覺。

缺失；干預；民族地區；文化自覺；仫佬族

一、問題的提出

文化自覺本質上是對文化價值的自信與覺醒，這一概念是費孝通先生1997年在北京大學舉辦的第二次社會學人類學高級研討班首次提出，用以回答舉辦此次研討會的目的，即“人類發展到現在已開始要知道我們各民族的文化是哪里來的?怎樣形成的?它的實質是什么?它將把人類帶到哪里去?”。［1］因此他認為文化自覺是“指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷，形成過程，所具的特色和它發展的趨向，不帶任何‘文化回歸’的意思，不是要‘復舊’，同時也不主張‘全盤西化’或‘全盤他化’。自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力，取得決定適應新環境、新時代時文化選擇的自主地位”。［1］費先生的“文化自覺”概念是對經濟全球化及當今世界多種文化互相接觸后人們心態變化的反思背景下提出的。西方文化的相對強勢對于經過近代歷史的中國人而言，對自身文化的“自知之明”尤顯重要，是中華民族重獲文化自信的重要基礎?！拔覀冞^去對待自己的傳統文化往往采取一種虛無主義的態度，妄自菲薄，喪失了文化自覺?！保?］對此，進入21世紀后，黨和國家制定了文化強國的戰略，并強調通過培育文化自覺與文化自信來達成目標。習近平主席在多次講話中都明確提到文化自覺與文化自信的問題。2014年在文藝工作座談會的講話中他明確提出：各級黨委要從建設社會主義文化強國的高度，增強文化自覺和文化自信，把文藝工作納入重要議事日程，貫徹好黨的文藝方針政策，把握文藝發展正確方向。［3］少數民族文化是中華文化的重要組成部分，是推動民族繁榮與民族和諧的有力武器。近代以來，受到現代文明的沖擊，少數民族文化的破壞、毀損、甚至消失都十分嚴重，很多少數民族對自己的文化缺乏了解與認同，在與現代文明接觸中潛移默化地形成了現代文明具有先進性而本民族的文化是落后的意識，喪失了民族文化的自信。因此，當前少數民族文化與中華民族文化都面臨著重新培育文化自覺，重獲文化自信的嚴峻形勢。本文以一個仫佬族鄉為例，分析其在現代化進程中文化自覺缺失的根源，試圖展現在多重力量的作用下，古老的仫佬族鄉村逐漸恢復文化自覺與文化自信的社會事實。

二、研究對象及過程

GZ仫佬族鄉是1999年1月14日由廣西壯族自治區人民政府批準成立的全國唯一的仫佬族鄉，隸屬于柳城縣。該鄉位于柳州市的西北部，九萬大山的余脈將其圍成一個大山垌，因此又有“北鄉垌”之稱。西面與羅城仫佬族自治縣接壤。全鄉總面積246.5平方公里，下轄13個村民委和一個社區，共有138個自然屯、2個居民小區。GZ仫佬族鄉是漢、壯、仫佬族等多民族混合居住地。其中漢族人口占54.7%，仫佬族人口占近30%。有4個自然村幾乎都是仫佬族人口。GZ仫佬族文化既有本民族文化的共性特征，也有自己的特色。

（一） 族別和語言

仫佬族自稱為“木冷”，壯族稱之為“布謹”，意為“本地人”。漢族稱其為“姆姥”，是“老母”之意，即以仫佬族皆從母而不從父的古老習俗相稱。新中國成立后，借鑒蘇聯的民族政策，我國推行了民族區域自治政策，并對少數民族進行了民族認定，根據仫佬族人民的意愿，于1956年2月11日，族稱正式確定為仫佬族。［4］

仫佬族族源，最早可追溯到五萬年前的“柳江人”，考古研究表明，1958年在廣西柳江新興農場通天巖發現的“柳江人”化石具有南方蒙古人的特征，與現代的仫佬人等壯侗語各民族人種相同。［5］先秦時期，“柳江人”發展成百越族群中的“西甌”“駱越”人。而仫佬族先民屬“駱越”中的一支。明代時期仫佬從其他族群中分離出來發展為單一民族?！皬捏w質、語言等諸文化方面的人類學角度考察，仫佬族具有極深厚的駱越民族文化特征，是古老的嶺南土著民族”［6］

仫佬語屬于漢藏語系，壯侗語族，侗水語支。有許多基本詞匯與壯、侗、水、毛南等語言相同。它們是從我國南方古越人語的共同體中發展而來的。在GZ仫佬族鄉，上富村、羅垌村等以仫佬族人口為主的四個村老年人之間、老年人與年輕人之間使用仫佬話較普遍，青年人則經常性地使用漢語桂柳方言交流，其他村的仫佬族除上了年紀的老人外，已基本上用桂柳方言交流。

（二）傳統經濟生活

仫佬族人日常的飲食以大米為主，玉米其次，輔以紅薯、芋頭、蕎麥、高粱、木薯及豆類，與當地漢人、壯人一樣。但是GZ仫佬族人的飲食也有自己的特色。愛吃酸辣是其飲食突出特點，GZ仫佬族人中流傳著一個口頭禪：“吃不得辣椒上不得高坡”。糯米食物也是GZ仫佬族人的最愛，包括糯米飯、大粽粑、甜酒、湯圓、年糕等，不但在過節時做，不過節時也做?！爸仃柧啤笔侨藗冇门疵揍勗斓囊环N傳統飲料，在當地有“土茅臺”之稱?！癎Z式”喝酒方式①但凡酒事或逢年過節，有客人來，在就餐時，斟滿一碗酒，每人一副筷子，一只酒杯，主人先斟滿一杯酒，講些歡迎之類的客套話，便將自己的酒杯奉送到客人的嘴邊，客人理所當然地喝下去，然后也奉送一杯給主人，同樣將酒也“串”到主人嘴邊。開頭的酒一定是雙杯，叫“好事成雙”，之后主客雙方就一邊“串”酒一邊喝，這既是一種禮貌，同時也體現雙方的親熱、夠朋友。直到現在仍然代代相傳?！安麓a”則是當地仫佬族人祝酒娛樂的一種重要習俗。

也許由于歷史上統治階級對少數民族推行的歧視與壓迫政策，少數族群為避風險，大都居住在遠離統治中心的偏遠山區。仫佬族也不例外，都是靠山而居，遠離集鎮中心。傳統的仫佬族民居建筑具有突出的防范式特點，砌起的圍墻足有2-3米，把整個村莊包圍起來，一兩個閘門通道出入村莊，閘門口有門樓，門樓有三層高，上面設有瞭望口，外面的風吹草動，可清晰查見。村莊內的單戶民居也是門樓加圍墻、泥磚墻加瓦頂的平房建筑模式。目前GZ仫佬族鄉保存得最完好的是灘頭、古廨和潘村的傳統民居，它們是當地仫佬族人民集體記憶的凝結與見證。改革開放后，中國經濟發展水平不斷提高，國家綜合實力顯著增強，人民得到的實惠也越來越多。由于地處山區，交通極其落后，GZ仫佬族鄉的發展相對滯后，直到1999年民族鄉成立后，得益于國家與自治區的民族政策與資金扶持，通往集鎮中心的道路修好后，古老的村寨與外面的世界交往逐漸增多，仫佬族鄉民生活有了很大改善，民居建筑隨之發生了很大變化。人們在老房子外圍的自家地上建起磚混結構的平頂樓房，保留了原來的泥墻加瓦頂的祖房。如灘頭村的村民在原來村莊的東面幾乎又建起了一個新村，年輕已成家的兒子居住在新居，而老年父母與未婚子女則仍居住在祖屋。建成新村的樓房沒有統一規劃，毫無章法，凌亂分布在老村東頭。而保留下來的老村在統一的圍墻內，單戶建筑錯落有致，整齊分布，與新村形成了極大反差。

服飾是一個民族文化的重要內容。傳統仫佬族的服飾有自己的特色?！稄V西通志》載：“宜山姥姆即僚人，服色尚青……”，也就是說，仫佬族人愛穿青色服飾。他們的服飾全來自自種棉花和藍靛，自織自染。仫佬族婦女上衣很短，僅及腰，袖背上全部繡上鱗狀花紋。下穿無褶筒裙，腳上穿的是鉤尖鞋。未婚女子梳長辮，已婚女子挽髻戴耳環手鐲戒指等首飾。男子多穿對襟衣，男女均以長帕包頭。不過隨著與外界交往增多以及生活水平不斷提高，GZ仫佬人的服飾已與現代其他民族的服飾逐漸趨同，尤其是很多在外打工的青年男女穿著上與城市中的市民已無二致。

（三） 傳統節日習俗

仫佬族在漫長的歷史長河中，形成了許多極具特色的節日習俗，成為仫佬族傳統文化的重要內容。仫佬族的節日非常多，一年十二個月幾乎每月都有節日，其中依飯節與走坡節是仫佬族最具特色的兩大節日。在GZ仫佬族鄉，“走坡節”俗稱“行嶺”或“走嶺”。每年的農歷八月十五中秋節這一天，青年男女會穿上節日盛裝，在村頭的嶺坡上或者固定活動地點云集一起唱歌傳情。通過這種社交活動，男女雙方找到自己的意中人。然而對于年輕一代的仫佬族男女而言，通過“走坡”的方式覓得意中人已然成為一種“傳說”?！耙里埞潯笔秦锢凶宓囊粋€傳統大節。據說節日源于紀念一位白馬姑娘①在仫佬族的傳說中，一位騎著白馬的姑娘在他們的祖先罹難時從天而降拯救了先祖，先祖發跡后始終不忘白馬姑娘的救命之恩，便將遇難脫險日定為“依飯節”舉行的時間，以教育后代不忘救命之恩。，一般是以宗族為單位在“立冬”后的黃道吉日舉行（或立冬日）。舉辦該節是為了祭神、還愿、祈福、消災、除難。這一天要請道師辦道場，請三十六尊天神下凡，保佑仫佬族人人安泰、六畜興旺、人丁興盛。節日的食品十分豐盛，家家包粽子、蒸糯米飯、殺雞鴨。用紅薯芋頭做成黃牛和水牛的模樣，帶上一束谷穗和祭品參加依飯節公祭。各戶在自己家門口設立祭壇，賓客盈門，很是熱鬧。但是聽當地老人說GZ仫佬族的依飯節新中國成立后舉辦過兩次，后來就中斷了。進入21世紀后，地方政府為了解決民族鄉的貧窮落后面貌，試圖通過發展當地旅游業來帶動經濟的發展，于是在政府的主導下，又重新恢復了依飯節。

三、GZ仫佬族文化自覺缺失的根源分析

如前文所述，GZ仫佬族文化無論是語言、飲食、建筑、服飾還是風俗習慣都明顯呈現出傳統與現代的裂變，尤其體現在青年群體身上的文化斷裂。細析其原因，有三點十分突出。

（一）生存與文化沖突中的主動放棄

費孝通先生在提出“文化自覺”概念時曾提到研討班一位學員講到的例子，即鄂倫春少數族群因為森林遭到破壞而引發的生存與文化的矛盾沖突，在這個關乎生存問題的沖突中，鄂倫春人要么是拋棄世世代代傳下來的狩獵文化進行文化的轉型，要么堅持原有的文化而走向族群的滅亡。“文化是人為的，也是為人的”，［1］因此面對嚴酷的現實，鄂倫春人不得已放棄了原有的文化模式，當然這是鄂倫春人理性選擇的結果。

GZ仫佬族鄉民大多居住在大石山區，這種石山不同于鄂倫春族的大山，自然環境十分的惡劣，無法為當地鄉民提供有利的森林資源，所以世代的仫佬族人都是以農業為生，并在農業生產勞作中形成了自己獨特的民族文化。GZ仫佬族鄉山多地少，產出是很有限的。美國人類學家約翰.博德利曾研究過世界各地的土著居民及其文化，他發現小規模文化的民族自有一套適應其環境的生存模式，在不受外來文化野蠻入侵的前提下，人們會與其周圍的自然環境保持一種相對平衡的關系，包括物質的生產及人口的生產等。表現在“所有家庭都能獲得食物和住所，也能得到自身文化提供的有價值的體驗，沒有文化誘因使他們積累財富。同樣，也沒有誘因使他們擴大人口和資源?！保?］3然而在經濟全球化時代，發達國家利用現代商業文化（消費文化）摧毀了留存幾千年甚至上萬年的土著民族文化。博德利對這種文化的消逝充滿傷感與同情。新中國成立后，為了推動各民族平等、民族團結與共同繁榮，國家實行了民族區域自治制度，各少數民族在經濟、政治與文化上都發生了根本性的變化，其中人口的增長極其明顯。隨著人口的不斷增加，對物質生產的要求提高了，在原有的自然環境與人口生產及物質生產的平衡關系被打破后，傳統生產方式的低效率就明顯體現出來，本來就少的土地無法養活更多的人，出現了農業效益的“內卷化”①“內卷化”最早是由美國人類學家格爾茨提出，黃宗智在《長江三角洲小農家庭與鄉村發展》中，把內卷化這一概念用于中國經濟發展與社會變遷的研究，他把通過在有限的土地上投入大量的勞動力來獲得總產量增長的方式，即邊際效益遞減的方式，稱為沒有發展的增長即“內卷化”。，仫佬族鄉民的生活十分貧困。

據調查，GZ仫佬族鄉成立一年后，在全國都奔向小康生活的世紀之交，整個鄉尚有貧困人口6240人，占全鄉人口比例18.43%，他們的年人均收入在1800元以下，部分人在1000元以下。②數據來源于《GZ仫佬族鄉志》 （1999-2009），內部資料。時至今日，GZ仫佬族鄉仍是該縣唯一需要財政補貼的貧困鄉。如此看來，仫佬族人亦面臨著一個“文化模式”的選擇問題，生存高于文化，離開家鄉外出求生成為眾多仫佬族青年男女的自主選擇。選擇一種新的生存模式意味著放棄另一種生存模式，它預示著原有文化在選擇主體身上的逐漸消逝。不過從文化接觸到文化消逝是一個漸進的過程，如何干預則成為當下社會各方認真思考的一個極其重要的問題。

（二）現代文明沖擊的無奈應對

當我們講到現代文明時，很大程度上是西方文明的代名詞。以工業化與城市化為其兩大特征的西方文明自工業革命形成以來，一路發展、擴張，以其強勢力量橫掃世界許多國家或地區，自詡為擁有世界上最先進文化的西方人用一系列野蠻的行徑摧毀了一個又一個的土著民族及其文化。美洲的印第安人、大洋洲的毛利人、太平洋島上的新幾內亞部落民等等，無不被西方人以不開化為由而進行殘酷的“武力征服、資源掠奪和文明同化合法化”［8］。曾經的中國在西方的入侵下，對自己祖宗留下的文化也一度喪失自信，新文化運動的眾多先驅者們無視中華民族的文化精華而主張走“全盤西化”的道路。好在今天的中國已經找到了一條適合自己國情的道路，逐漸重拾自信，提出文化自信、理論自信、道路自信和制度自信的“四個自信”。對中華民族而言這是令人自豪的一件幸事。不過對于非主流文化的各少數民族，形勢仍不容樂觀。根據國家的整體發展目標，與主體經濟制度分離的少數民族經濟相對落后，面臨著一個要發展要追趕的現狀。因此國家在主觀上并無同化少數民族文化的故意，但在客觀上卻極可能以“先進的”現代市場經濟取代“落后的”的經濟方式是發展經濟的必然結果，以“先進的”現代文明取代“落后的”少數民族文化。正像美國學者約翰·B.科布說的：“我也擔心中國有可能簡單地用現代文明去同化這些本土文化，擔憂會像我自己的國家那樣從未認認真真地追尋一下這些傳統的原居民的文化優勢”。［8］

進入21世紀以來，GZ仫佬族鄉的人民與西部地區其他少數民族人民一樣在國家西部大開發戰略的推動下，走上了經濟發展的快車道。十幾年來，GZ仫佬族鄉發生了巨大的變化，仫佬族人民的生活有了根本的改善，過上了與千千萬萬的漢族人民一樣的幸福生活，這在GZ仫佬族人民的歷史上從未有過的體驗。但是我們在調查中也發現，GZ仫佬族在經濟實現了大發展的同時，也出現了不少的問題。在經濟發展過程中，民族文化受到了較大破壞，很多曾經在歷史上發揮了積極作用的民風民俗都在逐漸消失或已消失殆盡，仫佬族人民在追求經濟利益的道路上其精神世界卻逐漸走向空虛。

（三）現代學校教育的潛移默化

教育是文化獲得的重要途徑，家庭教育與學校教育則是文化習得最主要的兩大場域。但是在不同的歷史階段，兩種教育模式所發揮的作用截然不同。在現代教育尚未普及之前，對于傳統的仫佬族人而言，家庭中長輩通過“一對一”的“言傳身教”，把生產、生活中的一整套經驗傳給下一代，包括生產的某種特殊技能、某些生產生活的儀式、禁忌等等。傳統文化就這樣一代又一代生生不息地流傳下來。不過新中國成立以后尤其是改革開放后，這種情況改變了，“中國一直在用現代的啟蒙教育重塑自己。在這一過程中，傳統文化的獨特的價值觀已經逐漸變得模糊和削弱，取而代之的是西方的價值觀?！保?］GZ仫佬族鄉并未設立專門的民族學校，小學教育階段現有1所中心校，9所村完小，8個教學點；初中教育階段則有2所鄉級中學，都是按照自治區的“普九”要求進行教學與管理，所教內容與其他漢族地區毫無二致。許多家長“不再將傳統文化作為家庭教育的主要內容，取而代之的是監督孩子們學好學校的主流文化知識。”［9］現代學校教育的步步推進與傳統家庭教育的逐漸退場，結果將演化成“傳統的民族生活方式已離年輕一代越來越遠。甚至這些本民族傳統文化對于他們而言已經成為‘他者’，或者只是父輩們敘說中的遙遠回憶。”［10］100

四、培育文化自覺的三種力量：政府-市場-村莊三位一體

有不少學者在研究少數民族文化的保護主體時，一個共同的觀點是：少數民族自身應該作為少數民族文化保護的內生主體，這種保護才是有效的可持續的，包括政府及其他市場主體不過是外生的不可持續的主體①其中最有代表性的學者是高兆明，見其《多民族國家中少數民族文化保護的主體問題》，西南民族大學學報（人文社會科學版） 2011年10期。。這種觀點有一定的道理，但是在實踐中，“當地居民并不是‘本土知識’天然的和強有力的護衛者，他們既可能被動地、也可能主動地放棄所謂‘本土知識 ’”。［11］因為，“基于一種全球視野的對于生物-文化多樣性的追求并不一定是‘本土知識’的題中之意，當地居民也不一定能夠理解、認同那樣一種追求并為之努力”。［11］而且，“在當前少數民族文化保護工作中，某種程度上存在著“上熱下冷”的現象，即政府部門和有關專家學者相當重視，但生活在這種文化環境下的當事者卻往往感覺無關緊要。”［12］由此，“文化自覺的前提條件就是有一個文化的存在”［13］。但是“隨著一種生活空間與時間的碎片化以及文化斷裂化情形的加劇，這種文化的實體性存在的可能性在變得越來越困難?！保?3］所以少數民族自身的文化自覺非有外來的力量干預不足以形成。

從GZ仫佬族的實踐看，改革開放以來當地居民文化自覺的弱化是一個不爭的事實。進入21世紀后，GZ仫佬族人民對自身族群的認同、對族群文化的自覺理解與遵循有了很大提高，與三種地方力量的共同作用密不可分。

（一）地方政府是推動文化自覺的主導力量

在中國現代化進程中，一個突出的特征是以國家（政府）為主導來開展各種經濟發展活動及與此相對應的各種政策的制定與實施。換言之，在各種力量中政府起著關鍵作用。雖然，黨的十八屆三中全會提出要讓市場資源配置起基礎性作用，政府也在不斷地簡政放權，但是長期的慣性作用會使得政府在很多領域仍然發揮主導作用。當然我們也必須明確政府應該發揮主要作用的領域，不能盡然讓位于市場。一個民族在文化自覺培育的初始階段，政府應該發揮主導性作用。在GZ仫佬族鄉，地方政府是以民族地區經濟發展為抓手，以經濟促文化，以文化促發展。

1.通過成立民族鄉，在制度上喚起了仫佬族長期被壓抑的民族意識。我國是在1954年取消民族鄉制度，1981年重新恢復。當時的GZ鄉也向上級政府提交了成立民族鄉的申請報告，沒獲批準。這個結果在實踐中影響了不少仫佬族人及其他族群對仫佬族的認同?！芭诵杖耸蠈儆谪锢凶宓?，這在云峰村潘村屯的‘潘氏族譜’中有記載?！徊贿^有些因感到民族上的低微，而改為漢族了。”“上富與羅城相鄰，在些村里同時住著GZ人與羅城人，……本來仫佬族人口的也很多，因此仫佬族估計有2000多人，占總人口90%左右，有些也因仫佬族被看不起而改為壯族?！雹僬浴禛Z仫佬族鄉志》中的《GZ鄉申請民族鄉村干部及部分人大代表座談會紀要》。這是1997年GZ申請民族鄉座談會上部分村干部代表談到的一個共同話題，它表明在20世紀較長的一段時間里GZ仫佬族有受歧視的主觀感受，并由此產生了民族認同問題。而民族鄉的成立是地方政府基于經濟落后及民族地區和諧的多重考慮，其所產生的一個意外結果是讓仫佬族人在制度上找到了自信。與前述相反的做法是之前已改為其他民族的人要求改回仫佬族的意愿十分強烈，而作為仫佬族的人則對原有的民族身份深感自豪，這種情緒在筆者所調查的村子里都表現得很強烈。身份認同是民族認同的基礎，民族認同又是民族文化自覺的前提條件。作為一個仫佬族人，了解自己民族的來源，民族的風俗習慣和倫理道德，乃至本民族與其他民族的關系會成為人們一種潛在的思想意識與現實的理性行動。

2.制定少數民族發展的政策，以經濟發展助推仫佬族人民了解與保護本民族文化。費孝通先生（1997）認為文化自覺是一個艱巨的過程，一個民族首先要認識自己的文化，理解所接觸到的多種文化，才可能有條件在這個已經在形成中的多元文化世界里確立自己的位置，經過自主的適應，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套各種文化能和平共處、各舒所長、聯手發展的共處守則。在現代社會，發展與增長幾乎是所有國家與民族共同追求的目標，對于少數民族與土著居民而言，生計方式的變化而引發的傳統文化的變遷是無法避免的。一些傳統的文化消失了，一些則與現代市場經濟文化相結合以新的形式出現，這就要求人們在經濟發展的過程中對本民族文化有一個新的認識。

經濟與文化是相互聯系、相互滲透、相互促進和相互協調發展的關系。經濟發展的目的是讓廣大社會成員能夠過上豐富多彩、內容充實的文化生活。GZ仫佬族鄉是全縣最貧困的鄉，成立民族鄉后地方政府的頭等大事是大力發展當地經濟，盡快擺脫貧窮落后的面貌。因此除了爭取國家與自治區的扶貧項目與資金外，地方政府也不遺余力地根據地方特點發展地方經濟。經過多年的探索與實踐，地方政府形成了一個“三鄉一體”即“優質米之鄉、食用菌之鄉、民俗旅游之鄉”的發展策略，經過十多年的發展，如今的GZ仫佬山鄉已發生了根本性變化。首先是道路等基礎設施的完善推動了仫佬族人與外界的接觸與溝通；其次是仫佬族人民的收入有了大幅提高，生活水平明顯改善；三是仫佬族人民的文化生活較從前豐富多彩了許多，人們有了更多的閑暇時間參加各種文化活動。一些中斷已久的風俗儀式在政府的倡導下結合了現代的一些文化元素得以重新恢復，如前文所述的依飯節，在GZ仫佬族鄉成立十周年時，地方政府在鄉鎮中心舉辦了隆重的依飯節，讓GZ仫佬鄉民們在新的歷史時期重新感受了民族傳統節日，同時也重新喚起了對民族文化的一種集體記憶。

3.挖掘和保護具有歷史價值的文化遺產，提升人們守望與保護文化遺產的自覺。黨的十七大明確提出：“加強對各民族文化的挖掘和保護，重視文物和非物質文化遺產保護”。通過對文化遺產的挖掘與保護，讓居于其中的人們，“識得文化真面目”，增強文化的自豪感，從而產生守望和保護的自覺。GZ仫佬族鄉歷史悠久，作為全國唯一的仫佬族鄉和柳州的一個革命老區，GZ擁有著多姿多彩的文化：純樸的民風民俗、唐朝時修建的“感應寺”的古文物、清代設置的巡檢司舊址、古老的龍美圩、獨特的灘頭及潘村百年古民居、珍貴的生態林、古廨石城、海山遺址、風景優美的夾人山、涼傘山等自然景觀。在經濟發展的過程中，地方政府既有開發民族文化資源的沖動，所幸還有保護民族文化的理性自覺。因此在全力推進“民俗旅游之鄉”建設中，地方政府充分整合利用這些資源，推出了一個名為“千百萬”工程的項目，即開發保護灘頭、古廨、潘村百年古民居，新屯千年古樹以及以蓬坡為主要景點的萬畝楓樹林，試圖以此帶動全鄉旅游規模全面發展。與此同時，當地政府還邀請了一些民俗專家，結合仫佬族文化，精心挖掘GZ民俗風情，把鄉土文化與現代文化的一些元素相結合，如傳統的GZ依飯節、開塘節、社節等融入“百千萬”工程。

簡言之，地方政府應該成為導引文化自覺的主要力量。通過一系列的行動，讓生活于民族文化中卻并不一定具有文化自覺的人們了解其文化、保護其文化，并為其文化而自豪。

（二）資本下鄉形式的市場力量

少數民族文化自覺有賴于民俗文化的挖掘與保護，而民俗文化的挖掘與保護涉及眾多古民居、古建筑的修復與維護、民族重大節慶的舉辦，甚至是民俗博物館的建立等工程，需要大量資金的投入，而地方政府尤其是西部地區由于財政收入有限而捉襟見肘，在保護民族文化方面往往有心無力，因此在實踐中通常借助市場力量以資本下鄉方式進行。旅游開發與民俗文化保護結合則成為主要形式。柳城縣地方政府在制定好與民俗文化密切相關的旅游規劃后，引入了市場力量，試圖借私人資本打造所謂“一心一帶四大片區”的民俗文化旅游區，即景區大門、旅游接待中心、仫佬族文化博物館、仫佬依飯道場、工藝長廊、“楓姿國色”主題酒店以及古廨、潘村、灘頭、新屯、蓬坡各村屯古民居修復等，擬建成集民族風情體驗、尋訪古跡、農業休閑觀光等于一體的民族風情旅游村，打造“柳州百年古鎮”“中國仫佬第一村”。不過也有學者擔心資本下鄉開發民俗文化旅游產業會導致民俗文化過度商品化，最終不但沒有起到保護民俗文化的作用，反而會破壞民俗文化的原生性，進一步影響少數民族地區人們對本民族文化的正確認識。當然，這些擔憂均具有一定的現實合理性，但實踐中的資本下鄉已成為新型城鎮化進程中的重要推力，雖然它仍會面臨諸多社會風險，但問題的關鍵是如何規避資本的負外部性，最大限度發揮其在民族文化保護與文化自覺進程中的促進力。在地方政府資金有限的情況下，通過引入外部資本推動民族文化保護與引導民眾文化自覺，不失為一種明智的選擇。

（三）以村規民約為主要形式的村莊力量

文化自覺是一個實踐性很強的概念，不僅是一種認識，還表現為一種行動。文化表面上看是個體行動的結果，本質上是集體行動的結晶。個體行動處在恒常變動中，集體行動具有相對穩定性。因此文化自覺需要依靠集體行動的力量才能持久。政府和市場力量介入之后的GZ仫佬族若想在自身民眾對本民族文化有了一定自覺的基礎上更進一步提升并持久，村莊內部的驅動力是十分必要的。由于血緣宗族的力量不斷削弱，今天的GZ對村民行動能普遍發揮作用的就是村規民約。村規民約本是村落社會中因血緣宗族或地緣的關系而形成的共同的生活習慣，它規范著人們的行為，對村落中的合規行為或越軌行為做出相應的規定，可以是成文的或不成文的。村規民約隨著時代的發展其內容也會發生變化?！皞鹘y社會中的鄉規民約涉及鄉村社會秩序穩定的政治、經濟、文化、社會建設的各個方面，它既發揮著以道德教化為手段提高鄉村治理水平的作用，又具有化解矛盾促進和諧維護社會秩序的功能。鄉約的宗旨與國家的目標不謀而合，因此往往得到歷朝統治者的重視”［14］在現代社會，村規民約仍是國家實現鄉村治理的重要工具，只不過會根據國家在不同階段發展的具體要求增加相應的內容。GZ鄉每個村屯都制定有成文的村規民約，除了一些共同內容，如國家規定的法律道德等方面內容，自治區推行城鄉清潔工程時，保持村容衛生干凈整潔，各村根據自己的實際情況所規定的內容也各有特色。如覃村開塘節①覃村開塘節已有400多年的歷史，是當地村民的一個重要節日，大家用開塘抓魚的方式來迎盛世、感恩情、慶豐收。按照習俗，村里的老人宣布開塘后，村民們將村里20余畝魚塘里的水排干后，下塘撈魚、稱魚、分魚。分完魚后，熱情好客的仫佬族群眾用美味佳肴宴請親朋好友，并在飯桌上唱起了祝酒歌，把滿滿的祝福融在了美味的酒中。的規定、獎學金制度的規定；灘頭屯對保護舊村落建筑的規定、新屯對保護村旁參天古樹林的規定等。這些村規民約在村民自治制度下通過村屯自治委員會聯合村中長老權威人士得以實現。

五、結論與討論

文化自覺有利于本民族文化的保護與傳承，創新與發展。GZ仫佬族在現代化的進程中由于生存發展的需要、現代教育的普及以及現代文明的沖擊而漸漸喪失文化自覺，進而影響到本民族文化的傳承與創新。在仫佬族經濟社會發展的實踐中形成了三位一體的導引仫佬族文化自覺的動力機制。

首先，地方政府成為導引仫佬族文化自覺的首要維度。雖然市場經濟主張政府放權，市場為基礎，但是在培育少數民族乃至中華民族文化自覺上，（地方）政府應起主導作用，把權力完全讓渡于市場是不符合實踐需要的。具體到GZ仫佬族鄉的地方政府雖然已采取不少有效措施培育民眾的文化自覺，但仍有重要事項尚未實施，如現代教育如何與民族文化教育有機結合。

其次，市場力量已成為導引仫佬族文化自覺不可或缺的輸入性維度。文化自覺需要實在的文化實體來體現民族文化，而文化實體需要一定的方式來獲取其實在，其中大量的資金是重要途徑。市場力量彌補了政府的不足，但是地方政府需要及時監管市場的不足，防止市場（資本）的逐利性和負外部性的過度伸張。

再次，作為內部驅動力的村莊是實現仫佬族文化自覺的內在維度。村規民約是村莊力量的有力武器。自然形成的村規民約對于千百年來穩定的村莊具有極強約束力，而新時期新任務下新制定的村規民約，對于流動性加大的村莊，其約束力受到嚴峻考驗。

綜上所述，GZ仫佬族在經濟發展中發生文化變遷是必然的規律，其文化一定會經歷一個發生、發展、衰退、再生的過程，在保留和傳承本民族優秀文化傳統的同時選擇和吸納外族文化同化為自身文化的一部分，實現文化的發展和創新。但是要實現上述目標，文化自覺是前提，以防止本民族文化被淹沒，最終實現“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同?！保?］之境界。

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DEFICIENCY AND INTERVENTION：AN EMPIRICAL STUDY ON CULTURAL CONCIOUSNESS IN GZ MULAM TOWNSHIP OF GUANGXI

Chen Xiaoyu，Qin Yongfang

Cultural consciousness is the state of understanding，identification and innovation of the people living in a particular culture to the past，present and future development of its culture.It is essentially a self-confidence and awakening of the cultural value and a premise and basis of cultural self-confidence.Cultural consciousness is a great challenge to the developing countries and ethnic groups under globalization.Minority culture is an important part of Chinese culture，and it also faces the problem of cultural consciousness and cultural confidence.It is found from the survey in the GZ Mulam Township that the lack of cultural consciousness originates from the positive abandon in surviving and cultural conflicts，passive coping with the impacts of modern civilization and the unconscious influence of education in modern schools.This paper puts forward a dynamic mechanism to provide guidance for cultural consciousness，which is composed of local government as a leading force to promote the cultural consciousness，the market in the form of capital investment in countryside and the village force in the main form of village regulations and the villagers’ agreement.The three forces play functions mutually to achieve cultural consciousness in minority areas.

deficiency；intervention；ethnic minority areas；cultural consciousness；the Mulam

G122【文獻識別碼】A

1004-454X（2017）03-0151-009

〔責任編輯：李 妍〕

國家社科基金項目“民族地區社會主義核心價值觀軟傳播研究”（14XKS030）。

【作 者】陳小玉，河海大學公共管理學院博士研究生，桂林電子科技大學馬克思主義學院副教授，碩士生導師。南京，210098；秦永芳，桂林電子科技大學馬克思主義學院教授，碩士生導師。桂林，541004