說說韓愈對佛教、道教的批判

文／孔見

讀史札記

說說韓愈對佛教、道教的批判

文／孔見

在中國文化史上，韓愈(768-824)無疑是一位重量級人物。宋人蘇軾稱頌他“文起八代之衰，道濟天下之溺”。前一句指他領導“古文運動”所取得的成就；后一句指他力辟佛教、道教維護儒學正統地位所做出的努力。前一件事人所共知，現在著重說一說后一件事，以及這件事對我們今天的啟示。

韓愈生活在中唐時期。此時唐王朝已開始走下坡路，階級矛盾、統治者內部的矛盾都很尖銳。均田制已遭破壞，政府財政收入大減，人民生活困苦不堪。由于統治者的鼓勵和提倡，這時的宗教，特別是佛教和道教卻大行其道，在思想上形成對儒學的威脅。在經濟上，形成寺院經濟與世俗地主階級經濟利益的矛盾。早在盛唐時狄仁杰就說，佛教寺院已成“逃丁避罪”的淵藪。李嶠也說：“今丁皆出家，兵悉入道，征行租賦，何以補之？”有鑒于此，有的士人知識分子開始反對佛道。初唐有傅奕，中唐就是韓愈了。

韓愈從小受的是傳統的儒家教育，因而他對儒學一往情深。在他看來，儒學自孟子去世后即“不得其傳焉”（《原道》），接下來就該由他來振興儒學，繼往開來了。他很清楚要興儒學必先辟佛道，于是他挑起了這副擔子。

他首先指斥佛教破壞民族文化和封建制度。元和十四年，憲宗皇帝把法門寺中供奉的一段據說是釋迦牟尼的指骨迎入大內，導致長安城中佞佛活動沸反盈天。韓愈見狀立即寫了著名的《論佛骨表》。表中說，“夫佛本夷狄之人，與中國言語不通，衣服殊制，口不言先王之法言，身不服先王之法服，不知君臣之義，父子之情。”這里所說的“法言”、“法服”即合于禮法之話語系統和服飾差等。破壞這些就等于破壞封建禮法。佛教出世的人生觀破壞君臣、父子的倫常關系，就等于直接破壞以忠孝立國的封建制度本身。他在《原道》中說，“舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也？”這不是差不多很快都要變為夷狄了嗎？

與此同時，韓愈指斥佛教不事生產，勞民傷財，影響國運昌隆。他在《送靈師》詩中說：“佛法入中國，爾來六百年。齊民逃賦役，高士著幽禪。”“耕桑日失隸，朝署時遺賢。”（即農民日少，人才日缺）在《原道》中，他極言佛道之害：“古之為民者四，今之為民者六”，即士農工商之外，又增加了佛教徒和道教徒，造成生產者寡，消費者和不勞而獲者眾，“奈之何民不窮且盜也？”加上佛教建寺造像靡費過甚，一寺即相當于皇帝的一宮（辛替否語），而“天下之寺蓋無其數”。在這種情況下，還能容許佛教無限制地擴張嗎？

最重要的是，他指出“佛不足事”，“事佛求福，乃更得禍”。《論佛骨表》說，佛未入中國之前，國泰民安，歷代“皇帝”不僅享年很長，而且在位也久。佛入中國之后，“亂亡相繼，運祚不長。宋齊梁陳元魏已下，事佛漸謹，年代尤促。”梁武帝“前后三度舍身施佛”， 最后竟“餓死臺城”。他不相信佛有靈驗，建議皇帝把佛骨“投諸水火”，自己甘愿承擔由此導致的一切“殃咎”。這種不懼以身試“法”的精神，也是很能打動人的。

佛教之外，道教是中國土生土長的宗教，在唐代非常興盛。李唐王朝的最高統治者，自認為是道教“教主”老子（一說老子姓李名耳）的后人，遂大力扶持道教。韓愈全然不顧這些。他不僅從宗教理論上批判老子不包含仁義的所謂“道”算不得真正的道（他其實并沒有真正弄懂老子的“道”）；而且從宗教行為上毫不留情地揭穿道教的迷信活動。他在《進士策問》中說：“今之說者，有神仙不死之道，不食粟，不衣帛，薄仁義以為不足為，是誠何道耶？”結論是，“說神仙者妄矣”。他在《謝自然詩》中直指所謂“白日飛升”不過是“欺謾”。在為李于撰寫的墓志銘中，他無情地揭穿了服食丹藥可以長生不老的神話。他列舉出七位“皆有名位”并曾“親與之游”的官員皆因服食丹藥而死的實例。這是很能警示世人的。

韓愈反佛道是為了振興儒學，維護儒家的正統地位。盡管他自己的儒學思想“未為精純”，也未見有太多新的創造，但有些內容，如儒學道統說，新“性三品”說，畢竟是在同佛道的斗爭中形成的，對后世也有較大的影響。韓愈努力避免漢儒那種只注意闡發經典微言大義的繁瑣哲學，特別致力于恢復儒學指導現實人生的精神。在古文運動中，他極力倡導“文以載道”從而大大加強了儒學在思想文化領域的影響力。

佛教、道教的無限擴張，大大加重了人民的負擔。相對于佛教的“苦修來世”和道教的“修仙飛升”，儒家還是直面現實的。而生產的發展和社會的進步畢竟要靠現實中的人來推動。因此，韓愈在當時批判佛道、振興儒學是有進步意義的。但由于受到階級的、歷史和認識的局限，他這種批判是不徹底的。首先這種批判多是感性的，外在的，真正從理論上批判顯得很不夠。其次，他企圖一舉消滅佛道的想法更不切實際。他反對佛道的有神論，但遺憾的是，他自己也并不是一個徹底的無神論者。他相信天命和鬼神，認為天是有意志的，鬼是“無聲無形”的存在。在這一點上，繞了一圈兒，又回到了宗教的原點上。由此可見，用一種有神論反對另一種有神論是不可能徹底的。

韓愈的社會觀更是唯心主義的。他認為，人類社會的存在和發展完全是由“圣人”決定的。《原道》說，圣人教會了人類生活所需的一切，為人類設立了“君”和“師”，創立了“禮樂政刑”，“如古之無圣人，人之類滅久矣。”這樣凌駕在人類之上、無所不能的“圣人”，不就是“神”和“仙”的另一種稱謂嗎？

宗教是很難靠行政命令消滅的。在韓愈之前，北魏太武帝和北周武帝都曾“滅佛”；在韓愈之后，唐武宗和周世宗也曾“滅佛”，結果都沒有成功。這是因為這樣做不符合宗教消亡的規律。站在歷史的高度看，原始宗教早在原始社會就產生了。宗教產生的根本原因在于生產力的相對低下和人類智力的相對低下。在階級社會里，統治階級相信并利用宗教進行統治，被統治階級特別是其中的勞苦大眾把宗教視為擺脫現實苦難的精神慰藉，正像馬克思說的，宗教是被統治階級的生靈嘆息。這表明，宗教的產生和存在有其社會、歷史、認識的根源，只要這些根源不消失，宗教就不可能消亡。這就是為什么堅持馬克思主義無神論的共產黨允許宗教存在，并對有神論者的信仰采取保護政策的原因。我們所應努力做的，不是去消滅宗教（反社會反人類的邪教除外），而是大力發展生產力，發展文化教育和科學，為宗教的消亡創造條件。這會是一個相當漫長的過程。這期間，我們不應因為堅持無神論就限制宗教信仰自由（共產黨員除外），當然也不應因為允許宗教信仰自由便削弱對無神論、唯物論、辯證唯物主義和歷史唯物主義的宣傳。須知后者也是宗教消亡的必要條件。