論黃宗羲與蕺山學的傳播

李久學

摘要：黃宗羲是蕺山學派的著名弟子。他以接續蕺山學為己任，力排禪說，維衛師說；刊刻、增補劉宗周的遺書（文集），光大蕺山學術；講學書院，傳播蕺山思想，最終使“蕺山之學如日中天”，為蕺山學的傳播、發展作出了巨大貢獻。

關鍵詞：黃宗羲；蕺山學傳播；排禪；遺書；書院

中圖分類號：B249.3 文獻標識碼：A 文章編號：CN61-1487-（2017）11-0014-04

黃宗羲（公元1610年-1695年）是明末清初著名的思想家。明代天啟六年（公元1626年），黃宗羲父親黃尊素被魏忠賢等閹黨誣陷致死。臨刑前，黃尊素將兒子的學業托付給明代著名思想家劉宗周（公元1578年-1645年，字起東，號念臺，浙江紹興人，因其講學于山陰縣城北蕺山，人稱蕺山先生，其學說被稱之為蕺山學）。黃宗羲師從劉宗周，“日聞緒言”，畢力于學術研究，成為蕺山學派的著名弟子。黃宗羲不但繼承了劉宗周的“慎獨”“誠意”之學術思想，而且極大地發展了師門之學。對此，黃宗羲的七世孫黃炳垕曾言簡意賅地總結到，黃宗羲“發前人所未發者，大端有四：一曰靜存之外無動察；一曰意為心之所存，非所發；一曰已發未發，以表里對待言，不以前后際言；一曰太極為萬物總名”。[1]41當然，這是黃宗羲從“形而上”的層面繼承發展了蕺山學，對此，許多學者已進行了較為詳盡的論述。①但學術界對黃宗羲如何從“形而下”的層面，通過各種途徑接續與光大蕺山學的研究還不盡如人意，因此筆者將從此角度做些嘗試。

一、力排禪說，維衛師說

高山仰止，人師難逢。劉宗周是明代著名的思想家，他“于《五經》、諸子百家無不精究，皆有所論述”。[2]393劉宗周雖然與王陽明一系并無明顯師承關系，但對陽明心學非常欣賞。他自謂：“宗周，東越鄙士也，生于越，長于越，知有越人。越人知有道者，無如陽明先生。其所謂良知之說，亦即家傳而戶誦之，雖宗周不敏，亦竊有聞其概，沾沾自喜也。”[3]217他對陽明心學通過“致良知”說以正世道人心開太平盛世的社會功用非常推重，因此傾心研究，后來終成為明代陽明心學的殿軍。有學者高度評價說：“孟子既歿，千余年而有宋諸大儒起，后三百年而有陽明子，復百余年而有子劉子”。[4]207黃宗羲師從劉宗周后，更是對他推崇備至，他后來在《蕺山學案》中說：“五星聚奎，濂、洛、關、閩出焉。五星聚室，陽明子之學昌。五星聚張，子劉子（劉宗周）之道通”。[5]891黃宗羲“平生服膺”蕺山之學，認為劉宗周是傳承圣學的關鍵人物，因此他便決心以傳承、發揚師說為己任。當時，王學末流任意發揮王陽明的“四句教”（無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物），談空說玄，流入禪學。劉宗周非常厭惡“援良知已入佛者”，堅決反對陽明末學的禪說，試圖糾正其弊病，以維護陽明學之純正地位。他認為“吾儒本天，釋氏本心”，批判佛禪“以天地為塵劫，以世界為幻妄，以形軀為假合，以日用彝倫事理為障礙，至此一切無所依附。”[3]331認為禪氏以“空無”為宗旨，誘使人們鄙棄現實而超脫人世，“其意主于了生死，其要歸之自私自利”[3]1，因此是對經世濟民之理想和封建倫理道德的極大危害，是以天下、百姓為重的儒家士大夫所不齒的。

黃宗羲繼承了劉宗周的辟佛以正陽明心學的思想，對維護師說不遺余力。崇禎二年（公元1629年），黃宗羲扶柩（父親黃尊素）歸鄉里，正值劉宗周宣講王陽明的“良知”之學，便遵從父親遺言，究心學習劉宗周的思想學說。其時，王學末流的代表人物管東溟、周汝登等相繼去世后，石梁學人陶奭齡（字君奭，號石梁，會稽陶堰人）秉周汝登之學說，在王學中摻雜釋氏禪學，空談本體。石梁學派在沈國謨、史孝咸、管圣宗、王朝式等弟子的支持下，廣收門徒，“以捭闔之術，鼓動以行其教”[6]253。崇禎四年（公元1631年），劉宗周“與石梁同講席，為證人之會”，進行辯論，希望陶奭齡能夠“力以師道自任，為世人作津梁”。石梁學派不但對劉宗周的“慎獨”思想學說 “甚不然之”，還不斷攻擊劉宗周，以至于“姚江之緒，至是大壞”，劉宗周對此“憂之，未有以為計也”。[1]3此事黃宗羲在《子劉子行狀》也有詳細記載：“當是時，浙河東之學，新建（王陽明）一傳而為王龍溪（畿），再傳而為周海門（汝登）、陶文簡，則湛然澄之，禪入之。三傳而為陶石梁（奭齡），輔之以姚江之沈國謨、管圣宗、史孝咸，而密云悟之，禪又入之。會稽諸生王朝式者，又以捭闔之求，鼓動以行其教。證人之會，石梁與先生分席而講，而又為會于白馬山，雜以因果、僻經、妄說，而新建（陽明）之傳掃地矣。”[6]253從陶氏之學者甚眾，“勢必至為無忌憚之歸”，陽明之正傳反而“掃地”。劉宗周憂心忡忡而無應對之策。此時，黃宗羲憂憤不已，遂約吳越中有名望者六十余人，極力批判陶奭齡援儒入佛學說，共同扶持蕺山之學。他說：“陽明子倡‘致良知，劉夫子倡慎獨、敦行，知行合一，方行正道。死生之說，自千秋圣學不明，世俗之人每從形器起見，看得一身生死極大，將天地萬物都置之膜外。故禪者所言靜修，實質無非只圖己身榮華富貴而已。如此即使面臨死生，依舊只是貪生怕死而已。真儒之學，直從天地萬物一體處看出大身子，以天地之終始為自身之終始，便將死生視為尋常之事。三教自古不合流，今老先生竟以禪詮儒，專教人廢聞見而空言德性，于濟世何補？”結果蕺山學大振，而陶氏“惡言不及于耳”。[1]3當是時，黃宗羲剛侍學劉宗周，“年尚少”，學習時間尚短，學識也尚淺，對劉宗周的“慎獨”“誠意”之學還沒有透徹的體驗和深刻的見解，卻站在維護蕺山學的立場上，能夠憤然而起，揭露佛燈、舍利、地獄等神道都是虛偽之辭，批判其“輪回說”抹煞世間孝親之倫理，“傷害天理”，[2]158對流于禪氏的王學末流，不遺余力地進行批判、抨擊，以捍衛師說。因此有人稱贊說：“蕺山弟子，如祁（祁彪佳）、章（章正宸）諸公，皆以名德重，而四友御侮之助，莫如公（黃宗羲）者”。[1]3后來，陶氏之說與蕺山之學的爭論一直延續著，其中二者互有攻守[7]68，至崇禎十二年（公元1639年），流于禪學的石梁門人欲以其學說再度與蕺山之學分庭抗禮，特別是圓悟、圓澄兩家子弟所講之學，更為蠱惑人心，令當世學者“相傳警怪”，劉宗周“每臨講席而嘆”。[4]466于是黃宗羲再次結約王士美、王元趾等四十余人，指出石梁學派“向外尋理，終是無源之水，無根之木”“不知儒釋界限只一理字。釋氏于天地萬物之理，一切置之度外，更不復講，而止守此明覺。世儒則不恃此明覺，而求理于天地萬物之間，所為絕異。”同時選輯《東浙文統》，捍衛師說，結果使“彼釋學之黠者，三及吾門而辭焉，其氣為之銷阻”。[4]466endprint

二、刻、補遺書，光大師說

順治二年（公元1645年），劉宗周殉國死社稷，遺言黃宗羲等“各守所學”[6]236，接續蕺山學說。黃宗羲因“先生之學，直是去圣不遠”，又因“先師所以異于諸儒者，正在于意，豈可不為發明”，[8]3于是更以發揚蕺山之學為己任。他說：“象山之后不能無慈湖，文成之后不能無龍溪，以學術之盛衰言之，慈湖決象山之瀾，而先生（劉宗周）疏河導源，于文成之學，固多所發明也”。[8]270這既是對楊簡、王龍溪、劉宗周傳承先師之學成就的崇敬，也是黃宗羲自己立志發明蕺山之學的表白。雖然黃宗羲二十歲就開始從游劉宗周，但在“天崩地解”的動蕩社會，他頻繁奔走于江浙等地，積極投身于抗清復明的事業中，因此沒有集中精力專門研究劉宗周的學術思想，故全祖望在《答諸生問南雷學術帖子》中也說：“南雷自是魁儒，其受業念臺（劉宗周）時，尚未見深造。”[9]1659及黃宗羲辭別魯王政權歸里，時劉宗周已殉國死節，他開始認真研究劉宗周的遺書，即劉宗周的文集，“抱蕺山之遺書，伏而不出，更二十余年，乃與吾黨二三子重論其學”。[1]207

劉宗周逝世后，其子劉汋曾“絕交息游”，選輯劉宗周的“遺書”，但未竟先逝。因此，實際上黃宗羲并沒有“抱蕺山之遺書”，他或與學友切磋蕺山學，或照本宣科式地宣講先師之學術思想，因為是時劉宗周的文集并沒有整理刊印。鐘情于蕺山學的學者也不能親身捧讀鉆研，以至于“才識多下”。于是黃宗羲決定“修遺書，括磨斯世之耳目。”[1]27他在《先師蕺山先生文集序》中，記載了當時從事這一工作的具體情況：“羲與董瑒、姜希轍三人耳，于是依伯繩原本，取其家藏底草，逐一校勘，有數本不同者，必以手跡為據，不敢不慎也。”[4]55黃宗羲在兩浙學臣王顓菴的支持下，②在劉汋編本的基礎上，又多方搜集資料，并對照家藏底稿，在證人書院重新選編劉宗周《全書》。書成之時，“其言有與洛、閩齟齟者，相與移書，請刪削之，若唯恐先師之言，為后來所指摘”。[4]55其門人擔心先師劉宗周的“慎獨”之說與程朱理學有出入而招致程朱后學的指摘甚至攻擊，因此建議“刪削”劉宗周的“遺書”（文集），黃宗羲嚴厲地批評他們對蕺山學“不知量”、不了解，最終力排其論，保存了蕺山學的原貌。[4]55

黃宗羲在整理選輯劉宗周“遺書”的過程中，也深化了對蕺山學的認識。他在《思舊錄》中言：“先生（劉宗周）誨余雖勤，余頑鈍終無所得。今之稍有所知，則自遺書摸索中（得）也。”[6]339他意識到劉宗周殘缺之“遺書”并不能全面完整地體現先師的思想學術，于是決定完備蕺山之“遺書”。突出體現這一點的是康熙七年（公元1668年），黃宗羲撰寫了《孟子師說》。至于撰寫此書的動機，黃宗羲在《孟子師說·題辭》作了較為明確的交代：“天下之最難知者，一人索之而弗獲，千萬人索之而無弗獲矣。……成說在前，此亦一述朱，彼亦一述朱，宜其學者之愈多愈晦也。先師子劉子于《大學》有‘統義，于《中庸》有‘慎獨義，于《論語》有‘學案，皆其微言所寄，獨《孟子》無成書。羲讀《劉子遺書》，潛心有年，麤識先師宗旨所在，竊取其意，因成《孟子師說》七卷，以補所未備；或不能無出入，以俟知先生之學者糾其謬云”。[6]48眾所周知，黃宗羲在《明儒學案》卷首也曾采錄劉宗周的《師說》（此《師說》出自劉宗周著的《皇明道統錄》，后《皇明道統錄》佚失）。再聯系黃宗羲在《題辭》中的自述，可以看出黃宗羲在1667年著《孟子師說》的目的：一是對劉宗周“獨《孟子》無成書”感到非常遺憾，故著此書“以補所未備”；二是黃宗羲以《師說》為題，實際上也表明了他著《孟子師說》中的基本思想內容是“識先師宗旨所在，竊取其意”，同時，黃宗羲也想表明此書中關于孟子的思想學術是承蕺山之學一脈以蕺山思想為基礎的。后來，隨著蕺山遺書不斷查漏補缺，“以次漸出”，日益完備，黃宗羲“使吾道復顯于世，有以待夫后之學者”，[4]208實現了陳榮捷先生所說的“尊師”兼“重道”，因而可以看出黃宗羲傳承、發揚師說的影響是顯而易見的。

三、書院講學，傳播師說

黃宗羲早年從游劉宗周，極力維衛蕺山學說。甲申之變后，身為御史大夫的劉宗周絕不降清，絕食死節。劉宗周臨終前，諄諄告誡門人，城存與存，城亡與亡，“若曰身不在位，不當與城為存亡，獨不當與土存亡乎？”[6]246 劉宗周教導門人無論是否官宦于明王朝，都應該國存與存、國亡與亡，以表對明朝的摯愛之情和忠貞不二的氣節。在蕺山死節榜樣力量的感召下，蕺山的許多門人也誓不“交臂事賊”，其“門弟子多殉之者”，紛紛殉國以表志節，如金伯玉、吳磊齋、王毓耆、祁世培、章格庵、葉潤山、彭期生、王元趾、祝開美等。“子劉子夢奠之后，及門之士多歸忠節，海內遂無知其學者。”[4]626劉宗周的許多門人死節，造成了清初海內遂無知蕺山學術的嚴重后果，對此黃宗羲甚為痛心。

于是黃宗羲通過創辦書院進行講學，傳播蕺山學。黃宗羲最初從師劉宗周，受科舉“牽纏”等一些因素的影響，對蕺山學研究不深入，只是“聊備蕺山門人之一數耳”。他“自謂受業蕺山時，頗喜氣節斬斬一流，又不免牽纏科舉之習，所得尚淺。患難之余，始多深造，于是胸中窒礙為之盡釋。……問學者既多，丁未復舉證人書院之會于越中，以申蕺山之緒”[1]8。但在經歷“天崩地坼”的社會巨變后，黃宗羲“盡發藏書而讀”，“從遺書得其宗旨”，對蕺山學研究更加深刻，成為“知先師之學者”。對此同門陳之問也有所高度評價，他說：“黃子（黃宗羲）與蕺山門為之晚出，獨能疏通其微言，證明其大義，推理還源，以合于先圣不傳之旨。”[4]600于是黃宗羲決定師法劉宗周在東林、首善和證人書院講學之故事，接續、發揚蕺山學。

黃宗羲首先恢復重建了紹興證人書院。證人書院是劉宗周于崇禎二年（公元1629年）在紹興創建的，后因明末戰亂，于崇禎十七年（公元1644年）停止講學。黃宗羲《董吳仲墓志銘》說：“先師立證人書院，講學于越中，至甲申而罷講，后二十四年為丁未，余與姜定庵復講會。”[4]453二十四年后，即公元1667年，黃宗羲終于又恢復了證人書院。黃宗羲在證人書院“每遇三之日”便開講論學，從學者云集。并且黃宗羲還力請其他蕺山門人一同講學，如張應鰲（字奠夫）。張應鰲受黃宗羲發奮振興蕺山學精神的感染，盡心竭力輔助黃宗羲，“每至講期，必率先入坐書院，以俟諸學人之至，未嘗以風雨寒暑衰老一日辭也。”正是黃宗羲在紹興證人書院不遺余力地宣講蕺山之學，才能夠一掃越中士人“不悅學”之風氣，使“越中書院，承先師之后，為天下所注目。”[4]466endprint

黃宗羲不僅恢復紹興證人書院，他還至甬上（今寧波）創辦了甬上證人書院，以“申其師說”，宣揚廣大蕺山之學。他認為甬上好學者眾多，且皆光明俊偉之士，“足為吾薪火之寄”，于是便在甬上證人書院持續講學十年。《杲堂文鈔》卷三記載，黃宗羲在書院講學，“手授以《子劉子學言》、《圣學宗要》諸書”，告誡門人不可為“迂儒之學”，強調讀史、窮經和經世。黃宗羲講學不拘于門戶之見，還旁及張載之禮教、邵雍之象數、呂祖謙之史學……對此，其門人陳賄廬頗有體會，他說：“梨洲黃子之教人，頗泛溢諸家，然其意在乎博學詳說以集其成，而其歸究于蕺山慎獨之旨。乍聽之似駁，而實未嘗不醇。”[9]295由于黃宗羲講學很具特色，前來受業者云集，或父子相傳、兄弟相繼，或攜其子弟聽講，或有以生徒來者，“極一時師友之盛”。其弟子門人受黃宗羲的影響，也皆以接續蕺山之學為己任，如“申明蕺山之傳，錢氏（錢廉，字稚廉，號東廬）子弟多從之游”；李開（字錫兗）“師事黃宗羲，以蕺山慎獨歸宗”；黃道暉（字旦日易）“溯蕺山之學脈，仰證人之成規”；仇兆鰲（公元1638-1717年，字滄柱）“從黃宗羲論學，以蕺山為宗”；[10]董允（字吳仲）師從黃宗羲學習蕺山學，“自署為蕺山學者”。[4]209黃宗羲講學十年，培養了許多人才。他在《陳夔獻墓志銘》中言：“（甬上學生）有以自見，如萬季野之史學，萬允宗、陳同亮之窮經，躬行則張旦復、蔣宏憲，名理則萬公擇……”其中，黃宗羲最為欣賞萬斯選（字公擇），認為“甬上從游能續蕺山之傳者，惟斯選大。”[11]13171總之，黃宗羲弟子各學有所成，或史學或文章或哲學，他們成為傳續發展蕺山學的重要力量。經過黃宗羲的不懈努力，“蕺山劉忠正公之學，自吾姚江黃梨洲先生始傳于甬上”，甬上“自隆、萬以后，人物稍衰，自先生之陶冶，遂大振，至今吾鄉后輩，其知從事于有本之學，蓋自先生導之”。 [9]1060可以說，黃宗羲在甬上證人書院傳播蕺山之學，極大地改變了“明中葉以后，講學之風已經為極敝，高談性命，直入禪障，束書不觀”[9]1059，游談無根的淺薄學風。甬上證人書院授學在黃宗羲一生講學中影響最大，全祖望在《五岳游人穿中柱文》中稱“南雷黃氏之講學也，其高弟皆甬上”，“吾浙東英俊多出其門下”。此言極公允。黃宗羲在浙東不但傳播了蕺山學，而且培養了大批人才，為在中國學術史上占有舉足輕重地位的浙東學派的形成奠定了基礎。

為傳播蕺山學，黃宗羲甚至還曾接受官府的邀請講學。黃宗羲的教育活動地區也十分廣泛，“東鄞，西之海寧，皆請（黃宗羲）主講，大江南北，從者駢集。”[1]12如曾應許虬之邀主講于紹興郡城府學，應郡守李繹之邀主講于府學明倫堂。其中影響最大的是應海寧知縣許三禮之請至正學書院開講。許三禮（公元1625-1691年，字典三，號酉山，曾受業于著名學者孫奇逢）順治十八年登進士，后蒞浙江海寧縣知縣。他非常推重蕺山學，康熙十五年（1676年），延聘黃宗羲至海寧縣正學書院“主講”[11]9950。黃宗羲在甬上講學影響甚大，所以及其至海寧，學者紛紛“請業”，欲“得蕺山之傳”。弟子陳元龍在《海昌觀·明經補思陳公傳》中說：“及梨洲傳學至邑，聞陽明、蕺山宗旨，始恍然如饑者之得食，行者之得息。”可見，蕺山之學大受歡迎。此后，黃宗羲一直往返于余姚、海寧間，主持海寧講席達五年之久，其講學活動一直持續到康熙十九年（公元1680年），及其離別海寧，同學諸子戀戀難舍，“皆眷眷然有離別可憐之色”[4]41。

黃宗羲不遺余力地傳播劉宗周思想學說，為蕺山學發揚光大作出了巨大貢獻。全祖望曾概括說：“念臺之學得以發明者，皆其之功也”。[1]16對于自己為之奮斗多年的傳承蕺山學的活動及影響，黃宗羲后來曾總結說自己是“使蕺山之流風余韻北漸而不墜者”[4]518，說明他大致還是認可和滿意自己接續蕺山學之成效的。當然，這并非是黃宗羲在夸夸其談，其同時代的學者也高度評價黃宗羲說：“是則先生之功，固亦劉門之曾子也”[4]208 ，認為黃宗羲傳承蕺山學如同曾子傳承孔子思想學術一樣功勞無人可比。同門學友陳之問也大加稱贊，認為正是由于黃宗羲竭盡全力接續發展師說，才使“蕺山之學如日中天”[4]600。

注釋：

①如劉述先《黃宗羲心學的定位》，浙江古籍出版社，2006年版；牟宗三《心體與性體》第一冊，臺北正中書局，1968年版，第415頁；李明友《一本萬殊——黃宗羲的哲學與哲學史觀》人民出版社 ，1994年版等，都就此進行了深入討論。

②呂留良也支持黃宗羲選輯劉宗周的文集。《呂晚村文集·復姜汝高書》云：“去年委刻念臺先生遺書，其裁訂則太沖任之，而磨對則太沖之門人。”

參考文獻

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[6]黃宗羲.黃宗羲全集（第1冊）[M].杭州：浙江古籍出版社，2005.

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[9]鑄禹注，全祖望.全祖望匯集校注[M].上海：上海古籍出版社，2000年版.

[10]以上均見于鄞縣志，清光緒三年刊本.

[11]清史稿[M].中華書局，1977.endprint