詩教，何謂？

文︳余柯

詩教，何謂？

文︳余柯

中華民族悠悠五千年的文明，之所以一脈相承，歷久彌新，皆源于我們民族文化中重視教育的優良傳統。古代中國，教育形式多樣，詩教乃其中之一。中國歷來便是一個詩的國度，在這一國度里，風是“南風知我意，吹夢到西洲”的思念，雨是“清明時節雨紛紛，路上行人欲斷魂”的傷感，花是“桃之夭夭，灼灼其華”的欣喜，月是“江畔何人初見月，江月何年初照人”的惆悵。萬物皆詩，處處含情，而教育就悄悄地藏在這些優美的詩句里，于潛移默化中，于耳濡目染中，悄無聲息地實踐著、傳承著，影響著世世代代的華夏子孫。此之謂詩教，源于詩，又不止于詩。

溯源：《詩》三百，思無邪

中國的詩教傳統源遠流長，它以詩歌為載體，貫穿于中華文化的始終。《禮記·經解》中記載：“孔子曰：‘入其國，其教可知也。’其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也。”這是最早對詩教概念的記載。

《詩經》是我國第一部詩歌總集，它收錄了西周時期的人們在農田間、桑樹下“情動于中”而隨性詠出的歌，它所蘊含的情感就像人們腳下所踩的黃土地一般，是內斂而深厚的，是純真而質樸的。《詩經》中一切感情的發生和終止皆發乎情，止乎禮。“樂而不淫，哀而不傷”，這樣的情感源于先民對生命最真實的感悟和觀照。因而孔子這樣評價道：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’。”文本思想真誠無邪，被《詩》所浸潤的人才會溫良和善、恭敬謙讓；只有“思無邪”的《詩》，才能讓人們“歸于正”，養成“溫柔敦厚”的性情。

因此，孔子以《詩經》為文本誨門下三千弟子，是為“孔門《詩》教”也。孔子認為，“不學詩，無以言”。他以此告誡自己的兒子孔鯉：“人而不為《周南》《召南》，其猶正墻面而立也與！”不學《詩》就如同面墻而立，一步也邁不出，毫無進步可言。孔子亦這樣告誡弟子：“小子何莫學夫《詩》？《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。”以《詩》為文本的“孔門《詩》教”，培養的是文質彬彬、周而不比、和而不同的君子，是誦《詩》三百后，授之以政能通達四方的士人，是不惑、不憂、不懼的智者。

詩教的概念雖自孔子而出，然詩教之實踐早已有之。西周以禮樂治天下，《詩》乃與此制度相伴相生。《尚書·堯典》記載：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。”講述的即為以“樂”中之詩、之歌、之聲、之律祈求“神人以和”的教化功用。西周的貴族子弟也均通過禮樂制度正言行、習禮儀。“興于詩，立于禮，成于樂”，在當時“詩樂舞”三位一體的教育機制中，“詩”作為語言的載體構成了“樂”的一部分，因此，“樂教”制度也內含著詩教。

春秋晚期，自周公起奠定的傳統禮樂制度分崩離析，“王者之跡熄而《詩》亡”。身處亂世，面對禮崩樂壞的現狀，孔子時常哀痛不已，從而他以繼承和弘揚西周傳統禮樂為己任，集畢生之精力編修《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》等古代典籍，意圖復興古典文化傳統。是以孔子不僅以《詩》傳授弟子，還通過他的弟子在社會上廣泛地傳播。《論語》中記載，孔子曾在子游管理的武城聽到“弦歌之聲”，這便是子游通過《詩》教化當地百姓。

發展：從《詩》到“詩”

孔子一邊哀嘆禮樂不再，一邊“述而不作”地傳承古典文化。當歷史的腳步邁過春秋戰國的烽火狼煙，中原大地終于迎來了久違的政權統一，可詩教的傳統卻未能像國家一樣走向新的開始，反而遭遇了毀滅性地打擊。始皇帝一場大火，幾乎焚盡了先秦時期的古代典籍，詩教就此衰落。

然華夏文明的生命力就在于此，于萬丈深淵中拔地而起，于暗無天日中破土而出，雖歷萬劫仍屹立不倒。“焚書坑儒”留下的灰燼尚未消失，秦王朝便在一場大火中退出了歷史舞臺。漢朝始立，復興儒學，武帝罷黜百家，獨尊儒術，表彰六經。以《詩》為代表的儒家六經正式超脫一般典籍的地位，成為法定的神圣經典，《詩》方有《詩經》的稱謂。

漢初，設壇講《詩》傳承詩教的有齊、魯、韓三家，是為《齊詩》《魯詩》《韓詩》，其后，漢武帝將這三家正式立為官學，進行官方意義的《詩》教。后又有毛亨、毛萇講《詩》，未立學官，屬民間《詩》教。東漢年間，經學家鄭玄為毛詩作“箋”，學毛詩的人越來越多，其他三家詩則式微并逐漸消亡，只有毛詩流傳不絕，即今日之《詩經》。

漢代源于統治需求，儒士對《詩》的解讀含有太多政治色彩。至漢末魏晉時期，文學創作的繁榮和文學思潮的多元化擴展了文人學者對詩歌的認識，他們開始注意到一些優秀五言詩的出現及蘊含其中的美學特征。詩歌不再是拘泥于政治教化的工具，它既能“言志”，亦能“緣情”，詩歌的情感和審美意義開始超越它的政治意義，為世人矚目。

隋唐時期，詩歌的璀璨成就讓以《詩經》為唯一文本的“《詩》教”徹底泛化為包括一般詩歌在內的詩教。國家的穩定繁榮、經濟的富庶、文化的包容，使得這一時期的詩人燦若群星，詩歌作品浩如煙海，詩歌發展進入了燦爛華美的黃金時代，詩教也達到鼎盛時期。其后的各個朝代，詩教始終是知識分子的必修課，世人莫不以精通吟詩作對為自我標榜。

令人唏噓的是，詩教之傳統始于先秦，興于隋唐，雖歷經千年弦歌不絕，卻于近代時期，遭遇西學東漸，在新學的沖擊下傳統文化被全盤否定，詩教也伴隨著儒學的衰退而式微。在某些特殊時期，以儒學為代表的傳統文化甚至成為社會抵制的對象，以古體詩的學習和創作為主的詩教傳統逐漸從學堂里、從孩子們的課本中淡出。昔者百姓皆能吟詩作賦，而近代以來詩詞歌賦似乎成了少數知識分子的專利。

千年后，那曾深植于中華民族血液中的“詩意”去了哪里？

延伸：更寬廣的詩教意義

21世紀初的中國，經濟騰飛，物質極大豐富，但也面臨著信仰迷茫、人文精神缺失等問題。這些都在召喚著傳統文化和詩教精神的回歸。2014年2月24日，習近平總書記在中央政治局第十三次集體學習時強調：“使中華優秀傳統文化成為涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，要處理好繼承和創造性發展的關系，重點做好創造性轉化和創新性發展。”因此，當代詩教較之于傳統詩教又有了新的發展和內涵的延伸。

怎樣做好創造性轉化和創新性發展？對廣大教育工作者是一個重大課題。這里有兩個基本的問題。一是傳統詩教怎么與現代生活、現代人的情感有機結合起來。二是詩教的主體不單單是中國古代詩，中國現當代詩、外國詩都應該納入它的范圍。從這兩個基本問題出發，詩教怎么樣才能做到內化于孩子的內心、成為他們健康成長的加油站？詩教怎么成為全社會的“公器”、成為全民精神文化生活水平提升的催生劑？這都需要我們不斷思考，不斷實踐。

于是，我們看見孩子課堂上的風不僅有《詩經》中“凱風自南，吹彼棘心”的千年溫暖，還蘊含著《西風頌》中“冬天已經來了，春天還會遠嗎”這來自西方的智慧；我們看見雨不僅有“今我來思，雨雪霏霏”的感傷，還可以是弄堂小巷里青石板上撐著油紙傘的姑娘；我們看見月亮，不僅是“舉杯邀明月，對影成三人”的孤獨，它還可以是詩人筆下可親可愛的活潑的朋友……

于是，我們看見孩子們筆下的詩歌既有對仗工整的古體詩，又有形式活潑的新詩；我們還看見中西方的美學在一個個漢字的組合中水乳交融，迸發出炫目的光彩……

于是，詩教不再是停留在課堂中的教育，我們看到詩歌逐漸走入兒童的內心，用柔軟而溫暖的手呵護著那一顆顆稚嫩的心靈；看到成人的世界開始有了“詩意的生活”“詩意的棲居”；看到“詩意語文”，看到“詩意數學”，看到流傳千年的詩教傳統正以一種全新的姿態徐徐歸來……

在漫長的歷史中，詩教就是這樣無聲無息地塑造了中華民族文人的精神家園，鍛造了含蓄內斂、溫暖平和、兼容并包的民族氣質。它早已成為我們民族精神中的烙印，伴著五千年的文明薪火相承。我們不能想象中國人沒有詩歌的生活，我們也不能想象中國人沒有詩教的生活。

這便是詩教，一種中國人的文化基因，一種屬于中華民族的古老教育方式。