書本的旅行

塵埃

一、《西藏生死書》：死亡不是最后

我讀這本書并不是對里面的宗教和佛法感興趣，而是想知道它對生、死的認知和闡釋。

在我很小的時候，幾乎就是在我有了自我意識的同時，我就對死亡有了一種深深的不解和恐懼，倒不是害怕自己死去，而是擔心那些自己摯愛的人離我遠去，懷揣著這一巨大的死亡陰影和秘密，我成為了一個孤獨的小孩，沒有一個同齡人像我一樣憂郁，更沒有一個人可以解開我內心的疑惑和憂慮。恐懼成為一種心病一直尾隨我成長，歲月流逝我所接受的教育和我吸收的知識讓我對這個世界有了許多認知，可依然沒人能告訴我死亡是什么？或者說是沒有一種理論能真正說服我認同死亡是什么？然而死亡的腳步卻越來越靠近，當那些兒時的憂慮和恐懼都成為現實的時候，你無處可逃，不管你準備好了沒有，你必須去面對，必須去承受，先是你的祖輩、再是你的父輩、再后是你的同輩。你會絕望地發現面對死亡，人們是如此的軟弱無力，無論是現代的醫學也好、你的愛情也好、還是你渺茫中順手抓住的希望，都于事無補，都不能阻擋死亡的腳步，你的親人一個個從你握緊的手中流逝，從你的心上被生生的剝離，那種連血帶肉的痛、那種永遠不會愈合的傷口的糜爛，只有經歷過的人才能體會，而這也是每一個人或早或晚都必會經歷的人生痛楚。

有人說當恐懼的事情成為現實后，你就不再會有恐懼，是的，當伴隨我這么多年的恐懼不再只是惡夢時，取而代之的是無盡的哀傷和更加無解的孤寂，那種被死亡劫洗之后的無助、空茫和虛無讓你的心成為喧囂中的孤兒。

記得第一次在一個讀書會上聽朋友分享這本《西藏生死書》時，它一下就戳中了我的痛點，我必須努力克制自己的內心，必須用深深的呼吸來阻止我的淚水奪眶而出，朋友們讓我分享我的想法，我搖頭，現在不能，也許等我讀完這本書。

連夜讀完這本書后，我那尖銳的悲傷開始慢慢變成一種鈍痛，但這至少可以讓我平靜的呼吸，至少可以抑制我深夜孱弱的哭泣。書中那種對死亡過程的詮釋、那種讓我們翻過死亡鏡面探究死亡后面的可能性，安撫了我。不管這種輪回是不是生命的最真實，至少它讓我們面對死亡時不再無知和困難。我覺得這可以幫助到其他那些像我一樣陷入到對逝去親人無盡思念中不能自拔的人，于是在一次文學沙龍聚會上，我沒有朗讀自己的作品，而是向人們推薦了這本書，并分享了我的讀后感受，這是一種敞開心扉的自剖，對我來說也是難為的第一次，我的哀傷和我的秘密一樣從來都是被自己小心包裹、掩飾和深藏的，今天之所以這么坦誠是因為我知道許多經歷過生死別離的人都跟我一樣表面若無其事、快樂多彩，可總有一道傷口會不時裂開讓他們憂傷難安，我們需要自我救贖與被救贖。《西藏生死書》是一本可以止痛的書，它告訴我們死亡不是最后，它正是一把可以打開你心靈枷鎖的鑰匙，我從別人那里分享到了它，我愿意也把這把鑰匙傳遞給需要的人。

分享進行到尾聲，大家的討論依然激烈，作協的前秘書長，一位在我看來熱心又開朗的大姐，走到我身邊突然哽咽著輕輕對我說：“謝謝你今天的分享，對我太有用了，我的親愛的人離開我 9個月了，我一直很難過，我要好好的讀讀這本書。”不需要語言，我擁抱了她，我想這本書也許不能讓她徹底解脫，但至少可以讓她不再那么痛苦。

是的，一本書并不能讓你忘記一切，更不可能讓你逝去的親人們回到你的身邊，現在我依然常常思念我的親人，常常想起我的爸爸、媽媽，可現在每次想起時都會覺得他們是存在在同你一個時空的某個地方，雖然我們也不能自知，但那只是消失在你看不到的地方，不是一種空無，我們能承受消失而很難接受不存在，存在就是一個溫暖的安慰。我們都知道物質不滅定律，冰消失了，水還在；水消失了，云還在；云消失了氫離子和氧離子還在。我們也知道，一個花瓶打碎了，瓶里的水還在、空氣還在。而一個人的肉體死亡了，裝在肉體里的信息還在、能量還在，這就是這本書告訴我們的新認知。

科學家們無法捕捉到這些擺脫了肉體束縛的微物質，科學也不能解釋為什么在微觀世界里正確的量子理論到了物質世界就看不見發生呢？人類對自身和整個宇宙的認識總是那么局限，每一種推動人類進步的理論都只是在一定范圍內適用，就像牛頓高舉的只是一支火炬，在漆黑的世界里照亮了經典物理；而愛因斯坦高舉的是一只大功力電燈泡，讓我們看到了更廣闊的時空；如今的量子理論則是一盞激光探照燈，射的更深照的更遠。但所有這些都不足以讓我們眼前的黑夜變成白天，人類依然還有許多暗區等待照亮。

死亡后面就是這樣的暗區，那些從肉體之中解脫出來的信息和能量、那些質子、那些電子、那些夸克和那些弦，他們去往哪里？他們又是以怎樣的排列組合再次被盛進不同的物質載體的呢？即使是相同的杯子，在同一條河里也不可能舀起兩杯相同的水，可在概率論中，只要有足夠多的重復次數中，你總有幾率會被組合成另一個現在的你，所以幸運的人也許會在遙遠的古書里找到一個與現在的你一樣的人；現在的你更有可能會在世界的某個角落偶遇一個和你相像和你相通，知你、懂你、愛你的人，他們可能是你前世能量和信息無數次的概率組合之一，說白了他們也許就是你前世的百分之多少組合的，他們也許變成了你的父母、兄弟姐妹、你的孩子、你的愛人、你的朋友、你在人群中看了一眼還想再看的人，他們也完全可能變成你的敵人、你的仇人、你排斥的人、你此生的終結者，這就是我們所謂的緣？！

這些黑暗中的摸索都在等待一個可以手舉光明的偉大使者出現來照亮，不過我們每個人也許都可以努力去作一個螢火蟲，首先照亮自己眼前、腳下的路。讀好書，吸收內中閃亮的光芒，再把這些智慧擦亮分享傳遞給其他人，我想這就是寫好書，讀好書的意義吧。

二、《一個瑜伽行者的自傳》：尋找靈性之光

我一直覺得自己有一個蘇醒的、不安定的靈魂，可我對她一點也不了解，無從安撫她的憂郁、痛楚和孤寂，尤其是在深夜無眠時，她就像一只困獸一樣在我身體里橫沖亂撞，想要擺脫這肉體的束縛，我試圖用詩歌來釋放和撫慰她，想讓她能平靜、安住，可我發現她需要的太多、太遠、太深邃，她有十萬個為什么需要解答，這驅使我要不斷的找尋，找尋。我曾經在一首詩里祈問上帝：靈魂是用來煎熬的嗎？上帝的回答是：是，如果她醒了。而我確實知道我是為身體里那個敏感、柔軟的靈魂而活著的。

在我最困惑無助、無從了悟之時，我遇上了這本書《一個瑜伽行者的自傳》，原來它就在我的書架上靜靜的等待了我十年，十年前我買了這本書，但并未閱讀，我相信縱使當時我看了，也不會有今天這樣的深切體會、理解和感應，這一切好像都是冥冥中的一種安排，只有在你最需要時，它的價值才會最大化的顯現，正如書中所說：“一切都有定數，一切都有機緣。”這本書由著名的瑜伽大師帕拉宏撒·尤迦南達所著，描述的正是他本人傳奇、神圣的一生，書中原序這樣寫：本書極為少見的不是由新聞記者或是外國人，而是由印度智者用英文寫作的有關瑜伽大師的書。這本書被譽為在“西方出版過有關印度心靈及精神財富中最具深度的書本之一”。本書不但寫了作者自己的生命傳奇，而且配有大量的圖文和照片，所以雖然書中的一些內容和教諭神奇的讓人難以置信，但確實又有非常真實的存在。尤迦南達大師與我們讀到的許多古代圣賢和智者不一樣，不是那么遙不可及，他就是一個現代人，幾乎和我們生活在同一時代，他圓寂于 1952年，一些年長的人，或者我們早出生那么二三十年我們也許就有機會遇見他。

此書于 1946年問世，1997年再版，被譯成18種文字在全球暢銷，公認為現代宗教靈性書籍的經典之作，2006年由王嘉達翻譯成中文，第一次在中國出版。書的開頭，加了一段對尤迦南達大師的生平簡介，附有兩張大師的照片，一張照片中大師面帶慈祥、溫暖的微笑，兩眼透出智慧的光芒；另一張照片，大師圓寂后，帶著花環躺在那兒，面容安詳而寧靜。書中特別提到一件神奇事兒，洛杉磯森林殯儀館的館長哈利·羅在一封寫給大師的弟子們的信里說到，大師的遺體在舉行葬禮之前近一個月的時間里一直保持栩栩如生的狀態。大師神奇的一生最后以這樣一種神奇的方式結束。

自傳是這樣開頭的：“對于真理的探求以及靈性導師對弟子的影響構成了印度傳統文化特色。而我也有一位偉大的上師，他和那些圣者一樣，在不同的世代輪回出現，為印度帶來了無盡的福祉。”“一個靈性的導師”這不正是我在黑暗中摸索不前的靈魂所渴求的嗎？我像一塊被擠干了水的海綿，饑渴的開始閱讀這本書，并努力理解、分辨和吸收著這書中的智慧和光芒。一個偉大的圣者是怎么誕生的呢？大師自然也是出自肉體凡胎，但絕對是自帶慧根，尤迦南達說：“我在剛出生不久就能通過透明的記憶看到自己前世的經歷——我的前世是喜馬拉雅山中一名踏雪而行的瑜伽行者。同時我的未來也歷歷在目。”這句話對于我這個受過高等教育、理工科出生的人來說，怎么著也像天方夜譚，在我第一遍讀這本書時，是怎么也不肯相信的，想這總不過是一些宗教學說想吸引人的小伎倆罷了。但我不否認有的人或多或少的會有一些覺醒意識，就像我一樣有著一個醒著而備受煎熬的靈魂。接下來似乎是為了證明自己天賦使命，大師用非常幽默輕松又極為誠實的筆調講述了許多發生在他身上或是他聽說過在其他瑜伽大師身上發生的不可思議的神奇事兒。

大師小時候的名字叫穆昆達，他 8歲那年得了霍亂，在當時印度的醫療技術和條件下，醫生們都毫無辦法，他的母親只好對著她上師拿希里·瑪哈賽的照片禱告，并讓他也用心去禮拜這位大師，結果奇跡出現了，“我看著他的像，不一會，我的身體便被金光所纏住，不再惡心，其他癥狀也消失了，我得救了。”穆昆達他的父母拜在這位上師門下的過程也相當奇妙，穆昆達出生在印度一個剎帝利階層的家庭中，他的父親是孟加拉那格浦爾鐵路局的副總裁，他手下有個職員是這位偉大上師拿希里·瑪哈賽的弟子，想去另一個城市看望他的古茹（老師之意），向他父親請假，他父親沒有批準，還挖苦道：“你竟然成了一個宗教狂？不安心工作，你就沒有出息。”下班后他父親和這位員工一起走在路上，突然看見拿希里·瑪哈賽出現在他們面前，并對他父親說：“你對員工太過分了。”然后就不見了，他的父親被驚呆了，當即決定第二天帶著自己的妻子和這位員工一起去拜訪大師，夫妻倆最后都拜在了拿希里·瑪哈賽的門下。拿希里·瑪哈賽的使命是：把經由他的上師圣巴巴吉重新發現并闡釋的克利亞瑜伽傳授給這個世界。那時候穆昆達還未出生，到治愈他疾病時其實這位上師已經離開了人世，僅僅只是他的一張照片就神奇的保護了他。說起這張照片更有一段奇妙的來歷：拿希里·瑪哈賽從不愿拍照，一次師徒聚會，攝影師搶拍了一張集體照，后來發現照片中弟子們都在，唯獨上師的位置上是一片空白，弟子們不得其解，請教古茹，老師的話令人深思：“照相機能反映出一切有形的東西，可它能反映出道嗎？我就是道。”在攝影師的再三懇求下，上師同意讓他拍一張照片，于是就留下了拿希里·瑪哈賽唯一的一張照片。書中復印了這張照片，我看到一個面帶慈祥笑容的老人以蓮花式盤坐著，雙目半睜半閉，兩手交握放在腿上，有著智慧的半禿腦門，頭發花白，嘴唇上一排白白的胡須，看著讓人心安神定。

穆昆達小時候有許多讓兄弟姐妹們驚奇的特異功能，他的超凡能力，和他堅定的脫俗之心，以及圣者們對他的預言，也使他的父母和家人相信了穆昆達是上帝的使者，是為著某種神圣的使命而來的。拿希里·瑪哈賽在他還是嬰孩時就為他賜福，并告訴他的母親：“你的兒子在將來定是一個瑜伽行者。他將通靈并能夠引領眾多靈魂升入到上帝的國度。”穆昆達很小的時候就產生了要到喜馬拉雅山修行的念頭，在他 11歲和上高中的時候曾兩次偷偷的離家出走去往喜馬拉雅山，但兩次都被他的哥哥給追了回來，父親勸他念完高中，還為他聘請了一位開悟的圣人教授梵文。可這一切在他找到他的上師——圣尤地斯瓦爾前都不能讓他心定，他一直四處尋覓，無心學校的功課。雖然穆昆達已是命定的那個人，但每一條通往光明的道路都不會那么平坦，他依然要經歷一些心智上的磨練才能抵達。在尋找上師的路上他碰到了許多有著神奇功能的瑜伽大師，有什么無中生有的芳香圣人、老虎尊者、能停在空中的奇人等各種門類的瑜伽行者，但這些太神奇的法術與真正的開悟無關，只能為人們提供快樂，都不是穆昆達苦苦尋找的上師。后來他遇上了一個偉大的圣人巴篤利·瑪哈賽，巴篤利·瑪哈賽引領他進入到一種能真正的感知到上帝的境界，并且暗示他將來會走到西方傳教，穆昆達對他尊崇至極，但巴篤利·瑪哈賽明確的告訴他：“你的古茹不會是我，不久他會出現。”

雖然穆昆達的心思根本不在他的高中學業上，可他如有神助，神奇的通過了他的畢業考試，得到父親同意去摩訶曼達拉修道院受戒，然而那并不是他明智的選擇，那里的人都不能理解他的追求，他們嘲諷譏笑他，以非常惡劣的態度對待他，讓他的內心痛苦萬分，也就是在他最苦悶的時候，他的上師終于出現了，這又是一個充滿神奇的故事。一天，當他走過一個小巷，他看到一位穿赭色僧袍的男子站在盡頭，有似曾相識之感，路過那人他繼續往前走，可越來越覺得腿腳變沉變麻，漸漸走不動了，而轉身往回走卻輕松自如，他立刻意識到了什么，于是飛奔回去，那人依然靜靜的站在那兒，并凝視著他，他感覺到那正是自己在上千次體驗中看到的面孔，于是跪了下來說：“我可找到您了，我天國的導師！”那人也充滿激情的說：“我們終于相見了，我已等待好多年！”哦！這種心靈彼此的找到，是不是我們許多人內心所幻想和期待的呢？！此后穆昆達一直追隨他的導師圣尤地斯瓦爾，他的上師堅持讓他讀完大學獲得學士學位以后，才讓他正式加入僧團，取名尤迦南達，成為了一名尊者，最終繼承他的衣缽，也成為了一位圣者、一位重新點燃世界遺失已久的靈性之火的偉大使者。

寫到這兒大家不要以為這本書只是簡單的通過一些靈異的故事來吸引讀者，其實書中那些尤迦南達所傳承和發展的靈性思想，和對宇宙世界的意識體驗才是真正對我們有啟迪和開悟的瑰寶。還有就是書中對瑜伽的科學解讀，他把瑜伽定義為：“一種能夠加速人類進化的工具。”瑜伽行者修習由先知們制訂出來的逐步訓練身體和心靈的方式，使靈魂得以解脫。尤迦南達大師修行和傳授的瑜伽門派叫克利亞（kri）瑜伽，是一門古老的科學，它的意思是“借著某種動作或儀式與無限融合”，古代的瑜伽行者發現宇宙意識的奧秘與呼吸的掌控是緊密相關的，半分鐘的克利亞可以產生進化上的微妙進展，相當于心靈在自然情況下一年的進步。

“克利亞瑜伽能夠排除人體血液中的二氧化碳，代之以氧氣，這些額外的氧原子會轉變成生命能量的流動，活化頭腦和脊椎中心，阻止靜脈血液的聚積減少組織衰退。高等級的瑜伽行者可以將他的細胞轉變成純粹的能量。”他們甚至可以具有強大的意志力，能夠隨意操縱微粒子的組合、變化，實現肉身同時在多地出現的奇跡。這些聞所未聞的奇論，是不是讓你摸不清方向找不到北啊，它們與你的有限常識和固有思維完全不兼容，然而世界就是這樣，有著多種可能性。我們漸漸被證實的一些科學理論也慢慢開始可以支撐這些古代智者的不被理解的言論和經驗。就拿“肉身同時在多地出現”的奇跡來說吧，現代量子力學的糾纏理論告訴我們兩個相互糾纏的粒子有著超遠距離幽靈般的作用，可以在時空中瞬息傳遞，這已經是被科學實驗證明了的真理，根據這一理論方程的預言，在理論上，任何物質包括我們人類都可能被不存在任何距離的傳遞，其實也就是實現“在多個地方的同時出現”只不過現在的科學還沒有研究出一種可行的方法來實現人體瞬息傳遞，而古代圣者早已掌握這種方法，并通過瑜伽修行使高等級的瑜伽行者可以做到。再比如說：尤迦南達大師描繪的他的宇宙意識體驗經歷，其過程和感受與《西藏生死書》中描繪的人在死亡之后進入中陰階段的短暫感受情況極為相似，難道說通過克利亞瑜伽的練習，能使有強大功力的高級瑜伽行者去到普通人只有在死亡之后靈魂擺脫了物質之身的束縛，在即將破碎四散時才能短暫停留的地方？！通過對靈性的修煉瑜伽大師們可以讓自己的靈魂隨意的出入自己的身體，這樣他們也就可以自由的決定什么時候讓自己脫去肉體這件衣服，

什么時候再穿上另一個肉身。這就不難理解大師在開篇所說的：“而我也有一位偉大的上師，他和那些圣者一樣，在不同的世代輪回出現，為印度帶來了無盡的福祉”。

我也研究了一下，為什么瑜伽行者們都要去喜馬拉雅山上修行，我們的宇宙空間里充滿了各種輻射和能量波，而據一份科學測定的報道說喜馬拉雅山是整個地球上輻射和能量波最高的地方，而這些射線和能量似乎對人類不會構成傷害，也許在那兒修行將更容易與宇宙波之間融合吧。總之現在有許多的科學依據可以隱約應證這書中的許多觀點，這讓我的靈魂似乎見到了一絲光明。

閱讀這本書，拓展了我對這個世界的認識并解放了我以前的固有思維，讓我產生了兩個迫切的愿望，一是要尋覓一個真正的智慧導師，不管是書本上的，還是現實中的，我在內心深深的祈求這份緣分的早日抵達；另一個是很想學習克利亞瑜伽，書中因為一些古代瑜伽大師的禁令，尤迦南達并沒有對克利亞瑜伽進行詳細的解說，他指出具體的方法必須向克利亞瑜伽老師學習。其實在好幾年前，我就在健身房里接觸過瑜伽，練習過一陣子之后，我覺得那并不能算真正的瑜伽，它對人的思想和心靈的修煉毫無幫助，只是一些肢體的運動而已，完全是在做減肥健美操，在現在的中國我不知道有沒有人能夠真正的教授克利亞瑜伽。后來我參加到一組練習昆達瑜伽的人群中，昆達和克利亞應該不同，但它有許多的唱誦和冥想，一開始我喜歡它的唱誦，通過丹田氣息的練習，我想也許能對我票戲，練嗓子有幫助，其實并沒有很當真的去練習，而有一次冥想中的一種體驗更是讓我怯步，那一次在冥想時我突然感覺自己被一股看不見的力量所捆綁束縛，越來越緊、越來越緊，我整個人被向內壓迫收緊，就像一個正在被抽真空的袋子，交握的雙手先是麻木，繼而僵硬內縮，完全不能動蕩，開始我以為是自己的幻覺，可當老師引導冥想結束時，我的身體并沒有恢復過來，我被自己捆綁在了空氣中，意識清醒可根本無法活動。這種感覺讓我突然想起自己很小的時候，第一次做惡夢時的感覺，那時是在夢里我也是被一種無形的力量所擠壓，壓得快要喘不過氣來，我拼盡全力一聲哭喊，終于使自己從夢中醒來，那時候我的母親及時的安撫了我的恐懼，而此時我怎么樣才能從這醒著的惡夢中解脫出來呢？還是必須用力量來對抗，于是我使勁的一個指頭一個指頭的掰開自己的手掌，漸漸的我的肢體開始松緩，有了知覺，可以活動，然后慢慢恢復正常。我問其他練習者有沒有過這樣可怕的體驗，都說沒有，我也跟老師交流過，也得不到有說服力的解釋，上網搜尋也沒有答案，難道是我走火入魔了？因為這種體驗實在是讓人恐懼，以至于我有大半年也不敢再去練習。時間長了，逐漸淡忘了那種感覺后，我又去練習了幾次，不知是做的冥想不相同了，還是我沒有那么投入，并沒有再出現那樣的情況，可有一天那種感覺又來了，這一次我馬上停止冥想，后來再跟老師交流時，她對我說，她們有時冥想時間太長也會有麻木的感覺，應該是正常的，也許是我的身體阻塞比較厲害，所以才會感覺比別人明顯，我知道她感受到的那種情況一定跟我不一樣，但我接受了她的建議，自己在家每天堅持做這個冥想一次，40天為期。開始的幾天那種感覺還是會像夢魘一樣出現，不過有過經歷了自己就不再那么恐懼，一直堅持著，再后來就消失了，而這個冥想帶給我的愉悅和輕松感卻越來越強，在這 40天里我發現自己的心情非常好，而且當你以愉快的心情去面對世界的時候，你會驚喜的發現世界也會把它的可愛和友善反饋給你。

這是這本書的閱讀帶給我的意外收獲，經由瑜伽的冥想練習真的能夠調控和改變自己的靈性感應。

三、《前世今生》：喚醒潛意識

我曾經和一群跳現代舞的人在一起玩過一個游戲，叫喚醒身體。通常我們總覺得靈魂、意識和潛意識受到了身體的束縛，而他們卻認為是靈魂和那些意識、潛意識支配和約束了我們的身體，他們要做的就是把身體還給身體，這個游戲就是要讓你擺脫意識對身體的控制和制約而讓肢體聽從自己的感覺、跟隨自然的引力而律動，跟著感覺走自由運動肢體這就是現代舞的要義。對于身體和靈魂我們都有了一些確切的認知，而潛意識又是什么呢？我們有時會隱隱感覺到他的存在，并在深層次里對我們施加影響，而且通常是負面的，那么潛意識又是如何潛在我們的生命里的呢？有人這樣比喻潛意識：我們像大海上的一座冰山，看得見的部分是身體，倒影是靈魂而深藏在大海下面的部分就是我們的潛意識，我們不知道潛意識究竟有多深、有多廣、有多大。而我對潛意識還有一種自己獨特的認識，我認為人的每一次生命就像被書寫或是復制在一個電腦硬盤上的信息一樣，書寫、復制的是一篇小說，你的一生就是這篇小說；是電影你的一生就在播一部電影；還可以是音樂、是首歌、是新聞、是戰爭、是噩夢。你會是什么樣的一生全靠那雙操控電腦的上帝之手。每次生命結束其實就像文件被刪除一樣，生命就在不斷的復制、播放、刪除中循環，時間長了電腦中會有許多刪除不凈的冗余碎片殘存，這就是潛意識。而真正無窮的潛意識其實就是那無數次被刪除或是覆蓋的上輩子、上上輩子。刪除或是覆蓋都只是在表面，其實他們依然潛藏在你的電腦里，我們都知道對于一些電腦高手來說，有些已經被刪除了的文件是可以被再次恢復，找回來的。

在我剛剛對宇宙、生命產生了這樣一種奇異的想法的時候，仿佛是要給我一個肯定的答案，《前世今生》這本書適時的進入了我的視線。《前世今生》這本書的作者布萊恩·魏斯醫生就是一個可以幫你找回你生命這臺電腦硬盤中一些被刪除文件的電腦高手。他為一個叫凱瑟琳的人找回了她那些被刪除或是覆蓋的前世，他一層一層為我們所揭示的生命秘密，不但震撼了自己也震撼著讀者和整個人類世界的認知。

布萊恩·魏斯耶魯大學醫學院博士畢業，先后在紐約大學貝列弗醫學中心和耶魯完成精神治療的住院部實習，在匹茲堡大學和邁阿密大學教書并領導精神藥物部門，心理治療系副教授，邁阿密一家教學醫院心理治療科主任，是一個傳統意義上的科學家和醫生，他曾自己說：“我不相信任何不能以傳統科學方法證明的事情”。直到他遇見了一個叫凱瑟琳的病人，所發生的那些不可思議又神奇的事徹底顛覆了他對生命的認知并改變了他的人生。這本書就是他在為凱瑟琳治療后“花了 4年才鼓足勇氣，甘冒專業的風險透露這些不正統的訊息”。

凱瑟琳是布萊恩·魏斯醫生任職醫院里的一名化驗員，業余時間還兼做泳裝模特，她因越演越烈的恐懼和焦慮困擾不得不尋求醫生的幫助，在經過多名可信任的朋友和醫生的推薦下找到了布萊恩·魏斯，布萊恩·魏斯醫生給她進行了 18個月的傳統心理學治療，但收效甚微，凱瑟琳依然飽受焦慮和痛苦的折磨，她怕黑、怕水、怕被鎖起來，常常被栩栩如生一再重復的噩夢所困擾。布萊恩·魏斯醫生決定給她嘗試進行催眠治療，“催眠療法是幫助病人想起早已遺忘的事件的絕佳辦法”，本來布萊恩·魏斯只是想打開凱瑟琳潛意識里的童年記憶，找到那些刪除不凈的冗余碎片殘存，并徹底刪除它，由此來幫助她解決那些棘手的心理問題，這是傳統催眠術慣常的治療作用，讓他沒有想到的是，她的回憶超出了她的童年、超出了她的這一生，他幫她找回的不只是冗余碎片，而是她那被刪除或者是被覆蓋的一生、一生、又一生。這是一件多么令人難以置信的事情啊！尤其是對一個沒有任何宗教背景，不相信輪回，學習并從事科學研究的科學家來說。當布萊恩·魏斯第一次從被催眠的凱瑟琳口中聽到她描述她在某一世的生活情境時，他被驚得目瞪口呆，她的敘述很確定沒有任何遲疑，名字、日期、衣服、樹木都如此生動。醫生應用他的心理治療專業理論、多年的臨床經驗和直覺進行著快速的判斷：精神分裂癥？不，她從來沒有錯亂的跡象，也沒有幻聽、幻覺，她

沒有多重或分裂人格，她沒有厭世、不是演員、沒有服用藥物，沒有任何心理上的疾病可以解釋她催眠時那段生動的經驗。這是輪回和前世的記憶？“不可能”醫生所受的科學訓練和理智抗拒這種想法，其實讀到這兒我們所有普通讀者心里也必是滿腹懷疑。

那一次催眠中凱瑟琳看到了她的 3次前世，一次是在公元前 1863年她叫阿郎達，她現世的侄女是她那時的女兒，她們死于一場洪水；再一世，時間是公元 1756年，她那個時候叫露伊莎，西班牙人，是個妓女。而在公元前 1568年的那一世中，她認出了布萊恩·魏斯醫生也在其中，是她的老師，叫奧格尼斯，很老，很有智慧。布萊恩·魏斯醫生還在她的另一世里成為了她的舅舅。這難道不是一種幻想或想象嗎 ？難道不是一個夢嗎？書中說催眠中凱瑟琳看到的一切，在她醒來之后也是完全有記憶并認同的。這樣的事作為讀者我們隔著凱瑟琳、隔著布萊恩·魏斯醫生，要馬上完全相信確實不容易，但是我認同：“我們眼睛或是感官感覺不到的事情也有可能存在”這樣的說法的。

經過這次催眠之后凱瑟琳的病情大有好轉，她看起來靚麗有光彩，害怕溺水的恐懼沒有了、怕吞咽的情況也減輕了，最主要的是睡眠不會再被噩夢打斷。雖然她在催眠時的經驗與她的教育和信仰也不太能合在一起，可她的記憶是那么的鮮明而強有力，這使她很渴望繼續接受催眠治療。凱瑟琳在接下來的催眠治療中看到的她的前世有時是女性有時是男性，有時在歐洲、有時在非洲、有時在亞洲還有時在美國，她現世的有些人在她的其他前世中會反復出現，如她現在的母親在她的某一次前世中也是她的母親；還有一個在現世中和她糾纏不清的情人在某一世中是個敵方的士兵，用刀子割開了他（那一世他是個男孩）的喉管致他死亡的人，（這也正是她恐懼吞咽的潛層原因）而在另一世中那人又成為了她的父親；現世中一個對她非常關心，并堅持建議她找魏斯醫生看病的小兒科醫生愛德華，也在她的前世中反復出現，他兩度成為她的父親，另一世是她的祖父。最終讓魏斯醫生相信他的病人在催眠狀態下能真正看到她的前世輪回，也使他相信靈魂不死的轉折事件是：凱瑟琳某一世輪回結束死亡時進入到一種“中間狀態”對他講述的一段有關他去世的父親和兒子的話：“你爸爸在這里，還有你兒子也在，他的名字是艾弗隆，而你女兒取的名字也和他一樣。他的死因是心臟病變。你兒子的心臟也不好，是反過來長的，像雞心。他因為非常愛你而為你做出重大犧牲。他的靈魂是很進化的。他想讓你知道，醫藥只能做到這個地步。”凱瑟琳對魏斯醫生的個人生活是沒什么了解的，可她卻能說出他死去父親的希伯來文名字，他父親因心臟病去世 4個月后，他女兒出生，為了紀念父親他給女兒取了父親的名字，而這些催眠時的凱瑟琳全知道。關于他的兒子那就更神奇了，他是他的第一個孩子，可他來到這世上只活了短短 23天，孩子出生 10天后他和妻子發現孩子開始有呼吸的毛病，并不斷嘔吐，醫生診斷為“肺靜脈循環不良，及動脈隔膜受損”，其實是肺靜脈接駁位置錯誤從相反的方向進入心臟，就好比是心臟倒置，魏斯和妻子都是醫生卻不能挽救自己兒子的性命，這使他消沉了許久，對現代醫學缺乏信心，促使他選擇了心理治療做終身職業，這些因果的奧秘今天由凱瑟琳幫他揭開了，讓他震撼無比。

相對于凱瑟琳無數次前世輪回場景內容的描述，我更感興趣的是她對每次死亡之后的描述，一開始的幾次她似乎沒有太多的感覺，只覺得自己浮起來，就馬上進入一個溫暖的通道，轉世了，后面隨著她的通靈能力增加以后，她對死亡之后的認知越來越清晰越來越明確，到后面她居然成了靈魂大師們向魏斯醫生傳遞信息的通道。“死后她又浮出了身體，但這次并不覺得困惑、迷亂。”她說：“我感到一道明亮的光，感覺很好，我可以從光里獲得能量。 ”她休息著，停留在一生與一生的“中間狀態。 ”讀到這兒突然讓我興奮異常，太熟悉了這個狀態：我在《西藏生死書》的“中陰階段”讀到過；我在《一個瑜伽尋者的自傳》里大師進入宇宙意識時讀到過。三本書，三個不同宗教不同年代不同文化背景的作者，他們都對死亡之后那個神秘的不為人知的存在做出了幾乎相同的感覺描述，他們分別用不同的形式看到或者說是進到了一個我們無法感知的地方，這種不謀而合的有力印證對我來說也是一種震撼，這使我對這本書上后面講述的事情有了一個相信的基礎。接著在“中間狀態”的凱瑟琳開始用一種另外的聲音和語調說話：“我們的目標就是學習，通過知識成為像神一樣的存在。我們借由知識接近神，然后可以休息。接著我們回來，幫助其他人。”凱瑟琳說這些訊息是來自高度進化、不具形體的靈魂的，他們通過她來向魏斯醫生傳遞這些思想，她還說：前輩大師們告訴她，她活過 86次了。真的有“大師”嗎？我們的生命真的為一些不具形體，但智慧超卓的大師主導？真的有一步步向上帝接近的道路嗎？這是我與魏斯醫生同有的疑問。這又讓我想起《一個瑜伽尋者的自傳》那本書里尤迦南達大師在開篇時寫他的上師和那些圣者一樣，在不同的世代輪回出現，為印度帶來了無盡的福祉。莫非那些圣者們就是這些高度進化的靈魂們？！他們為了幫其他靈魂成長而不斷輪回出現？！他們可以在現實中對弟子進行影響，也可以像這書里一樣通過一個特定的通道來把他們的思想傳遞給他們選中可以幫助其他人的人？！這兩本書中相互印證著的是一個我們看不見但真實存在的真理嗎？！凱瑟琳給我們傳遞過來的大師們所講的信息才是這本書的真正精華所在。

凱瑟琳每次要進入“中間狀態”都必須在她過完一世，死亡時，而也只有在“中間狀態”她才有可能見到大師。這一點又跟我在上一篇寫《一個瑜伽尋者的自傳》讀書筆記時推測的想法相印證，我認為高級的瑜伽行者通過修煉有可能掌握了普通人只有在死亡之后才能去到的一個中間地方。在下一次進入“中間狀態”時凱瑟琳傳來了這樣的信息：我在不同時候去過不同的空間。每一層都是更高的意識，會去哪一度空間視我們進化的程度而定。進化需要具備的條件是必須和別人分享我們的所知，我們都擁有遠超過我們平常運用的能力，有些人比別人早發現這一點。我們從每個空間來并不具備相等的能力，有些人比較強，因為他從其他空間累積了能力。人并不是生來平等的，但最后都會達到一點，在那一點上大家是平等的。是的：“人并不是生來平等的”至少他們的智慧和心智不是平等的，例如我身邊認識的幾個農民詩人，我很奇怪他們并沒有上過什么學，沒什么知識，更不可能得到比別人更多的詩歌啟蒙，可他們卻很有文化，他們有敏銳、柔軟的心靈可以去感觸一般人無法體會的美并把它們變成美好的文字、變成詩歌，他們是天然的詩人。我們也見過許多有著優越條件的人卻蒙昧不化，自作孽不可活。

我很贊同這樣的比喻：每個人心里都有一顆有一千面的鉆石，鉆石蒙灰需要靈魂去一點點的擦亮，有的人擦亮的面較多，自然光就亮，人就更有智慧，而有的人擦亮的面少他看到的就暗就愚昧，而到最后當所有人都擦亮了一千面時，自然心智就都一樣平等了。大師們傳信說：這就是為什么我們人必須一世一世的不斷轉世到肉體中來學習他該學習的東西。“在光束中的人，要自己決定是否要到下一度空間，否則無法越過限制。如果具有形體不再能讓他學到什么那么就能過來，如果還有必須要學習的地方，就要回去。”我覺得這是對已經進化到一定程度的靈魂而言的，對那些低級的靈魂他們在中間階段停留和吸收能量的時間非常的短暫，就像凱瑟琳在一開始進入的那些前世一樣，她在死亡之后幾乎沒有什么意識馬上就又轉世投生了，根本沒有時間停留，更不可能選擇去留，也許他們都根本無法決定下一世是做人還是為畜。當這個念頭一產生我馬上被自己的想法嚇了一跳，《西藏生死書》里說：通過對佛法的修行可以讓人們在死亡時辨清方向，去到中陰階段，并選擇自己的來生之路。難道瑜伽和佛法的修行都是意在提升靈魂的進化程度？！他們真的可以做到這一點？！當我對死亡之后的中間階段有所認同之后，對他們的教

諭也就有了更多的開放和包容了。另外我也認為每個人來到這個世上一定是帶有一些目的的，比如說學習、累積智慧，這一定是靈魂進化必經的過程。有問靈魂大師：既然靈魂只要等待更新就能學到知識，為什么還要回到塵世里學？答曰：“那是不同層次的學習，有些是必須在血肉之軀里學的，必須讓你感受到痛。靈魂不會痛，在靈魂形式時，彼此的互動是不一樣的，在肉身時可以體驗人際關系。”在我生命的了悟歷程中，我也在不斷思索，我為什么來？我要學習什么？我學會了什么？難道我就是為著痛和克服痛而來的嗎？！讓你在愛情和婚姻中遭遇背叛是為了讓你學習懂得真愛，懂得珍惜愛，同時學會寬恕；讓你的父母離你而去，成為一個真正的孤兒，就是要讓你在徹底的失去依靠時心無旁騖的去了悟、去汲取智慧之光、去打開心智之門從而使自己變成一個內心真正強大、有力量的人。

從《西藏生死書》的閱讀給我帶來鎮痛效果的那一刻起，我似乎就注定了要走到一條顛覆和否定我之前所有有關生命的認識和感知的路上來，而《一個瑜伽尋者的自傳》和現在這本《前世今生》的閱讀更是讓我看到了死亡后面那些不在我們的感知范圍里的真實可能，現在我真的相信：我們是永恒的！

可書中還是有一些太過故事性的內容讓人覺得像是作者的文學加工和藝術想象，書中凱瑟琳是這樣描述“中間狀態”的，說那兒有許多靈魂，他們休息，等待和更新，他們的進化程度各不相同，所以他們能進入的空間維度也不一樣。這就像我在某一部美國科幻電影里看到的一樣，“中間狀態”就是一個候車室，各式各樣的人在那兒休息等待開往不同地方的車一樣，這一點也不新鮮。凱瑟琳經過幾次前世旅行之后似乎靈魂進化得到了很大提升，不但能長時間的呆在“中間狀態”成為大師們傳話的通道，她居然還有了一個守護天使叫“基甸”隨時都會在她身邊。看到這兒又使我想起《一個瑜伽尋者的自傳》中講述的一件事情：尤迦南達的上師圣尤地斯瓦爾曾給他講過一個回教術士的故事，那人小時候曾受到過一個印度拖缽僧的點撥，教授了他一個瑜伽的法門，他經過長期練習后獲得了一種能力，可以隨便驅使一個伴隨他左右的守護精靈哈拉特為他做事，這個人不好好應用他的法力，而是四處行騙收攬財物，最終又被那個僧人收回了他的法術。圣尤地斯瓦爾大師總結到：“他在靈性上并沒有發展，精通某種瑜伽法門使他能夠進入一個得以實現愿望的靈界，通過哈拉特在靈界存在的力量，可以從以太的能量中召喚原子形成任何物質。”這兩個故事驚人相似的提到了守護神，而我卻對此保持懷疑。《一個瑜伽尋者的自傳》以英文出版在 1946年的西方，上世紀 80年代寫作《前世今生》的布萊恩·魏斯完全有可能看過這本書，并在潛意識中被書中的一些情節所影響。在尋找的路上我的心依然會徘徊在某些懷疑之中，書中說：“如果信仰不夠，再加點科學。”是的，我在等待著一個從科學的角度認證的出現。

雖然充滿了懷疑，但是這本書的閱讀除了為我敞開了一扇可能的大門之外，我還驚喜的獲得了一份最最意想不到的收獲，那就是一直困擾我多年、如影隨形的恐懼消失了。像書中的凱瑟琳一樣我怕黑、怕水、怕壓抑和封閉的空間，而更多的時候我不是在恐懼一個具體的事物，而是害怕那種恐怖的氛圍，我的惡夢往往不是什么具體的恐怖事件而是夢里那種灰暗壓抑的色調和陰郁的氛圍，讀大學的時候我閱讀了許多有關心理學方面的書籍，包括弗洛伊德的《夢的釋義》，可這些都沒有能夠真正徹底的幫助到我。靈性的大師們對魏斯醫生說：“對于肉身狀態的人，你必須去除他們心中的恐懼，恐懼會浪費精力。”從消除恐懼入手，幫助人類治療心靈創傷和提升心智成了大師們曉諭魏斯醫生他此生要學習的事，他成功的使他的病人消除了恐懼，他也使閱讀了這本書的我消除了恐懼，切身的體會告訴我，經由這本書一定會使許多人受益，我非常希望有更多的人可以閱讀到它，這也是我分享自己的讀書感受的目的。

責任編輯 張慶國